История античной психологии

История античной психологии

Мифологическое понимание  мира, где тела заселяются душами, а  жизнь зависит от богов, веками царило в общественном сознании. При этом язычники часто придавали стилю  поведения небожителей коварство  и мудрость, мстительность и зависть, иные качества, познанные в земной практике своего общения с ближними.

Анимизм (от лат. anima - душа) - первое мифологическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых современных психологических учениях и скрываются под "Я" (или "сознание", или "душа") , которое воспринимает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.

В некоторых других учениях  того времени (например, знаменитого  математика и философа, чемпиона Олимпийских  игр по кулачному бою Пифагора) души представлялись бессмертными, вечно  странствующими по телам животных и  растений.

Позже древние греки под "psycho" понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеобщей одушевленности материи - гилозоизм (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь) : весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделенный способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматерии). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса, магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой. Гилозоизм впервые "поставил" душу (психику) под общие законы естества. Этим учением утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в кругооборот природы. В основе гилозоизма лежал принцип монизма.

Дальнейшее развитие гилозоизма связано с именем Гераклита, рассматривавшего универсум (космос) как вечно изменяющийся (живой) огонь, а душу как его искру. ("Наши тела и души текут, как ручьи"). Им впервые была высказана мысль  о возможном изменении, а следовательно, и закономерном развитии всего сущего, в том числе и души. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя: "Познай самого себя"). Философ учил: "По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос".

Термин "Логос", введенный  Гераклитом, применяемый и поныне, для него обозначал Закон, по которому "все течет", придает вселенскому  ходу вещей сотканному из противоречий и катаклизмов, гармонию. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Закона, а не от произвола богов. Из-за трудностей понимания афоризмов философа современники называли Гераклита "темным".

Идея развития в учении Гераклита "перешла" в идею причинности  Демокрита. По Демокриту, душа, тело и макрокосмос состоят из атомов огня; случайными нам кажутся только те события, причину которых мы не знаем; согласно Логосу нет беспричинных явлений, все они - неотвратимый результат соударения атомов. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом.

Принцип причинности позволил Гиппократу, дружившему с Демокритом, построить учение о темпераментах. Нарушение здоровья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных "соков", присутствующих в организме. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Названия четырех темпераментов дошли до наших дней: сангвинический (преобладает кровь) , холерический (преобладает желтая желчь) , меланхолический (преобладает черная желчь) , флегматический (преобладает слизь). Так была оформлена гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми умещались в несколько общих картин поведения. Тем самым Гиппократ положил начало научной типологии, без которой не возникли бы современные учения об индивидуальных различиях между людьми. Источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма. Душевные качества ставились в зависимость от телесных.

Однако не все философы принимали идеи Гераклита и его  воззрение на мир как огненный поток, идеи Демокрита - на мир атомных вихрей. Они строили свои концепции. Так, афинский философ Анаксагор искал начало, благодаря которому из беспорядочного скопления и движения мельчайших частиц возникают целостные вещи, из хаоса - организованный мир. Он признал таким началом разум; от того, какова степень его представленности в различных телах, зависит их совершенство.

Идея организации (системности) Анаксагора, идея причинности Демокрита и идея закономерности Гераклита, открытые две с половиной тысячи лет назад, стали на все времена основой познания душевных явлений.

Поворот от природы к человеку был совершен группой философов, названных софистами ("учителями  мудрости"). Их интересовала не природа  с ее не зависящими от человека законами, а сам человек, которого они называли "мерой всех вещей". В истории психологического познания был открыт новый объект - отношения между людьми с использованием средств, доказывающих любое положение, независимо от его достоверности. В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. На передний план выступили речь и мышление как средства манипулирования людьми. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе, так как язык и мысль лишены подобной неотвратимости. Они полны условностей в зависимости от человеческих интересов и пристрастий.

Впоследствии слово "софист" стала применяться к людям, которые  с помощью различных уловок выдают мнимые доказательства за истинные.

Вернуть представлению о  душе, о мышлении прочность и надежность стремился Сократ. Формула Гераклита "познай самого себя" означала у  Сократа обращение не к вселенскому  закону (Логосу) , а к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать как разумное существо.

Сократ был мастером устного  общения, пионером анализа, цель которого - с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал  собеседнику приоткрыть эти покровы. Создание техники диалога впоследствии стали называть сократическим методом. В его методике таились идеи, сыгравшие  через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях  мышления.

Во-первых, работа мысли изначально носила характер диалога. Во-вторых, она  ставилась в зависимость от задач, создающих препятствие в ее привычном  течении. Именно с такими задачами ставились  вопросы, вынуждая собеседника обратиться к работе собственного ума. Оба признака - диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, и детерминирующая тенденция, создаваемая задачей, - стали в XX веке основой экспериментальной психологией мышления.

Гениальный ученик Сократа  Платон стал родоначальником философии  идеализма. Он утвердил принцип первичности  вечных идей по отношению ко всему  преходящему в тленном телесном мире. Согласно Платону, всякое знание, есть воспоминание; душа вспоминает (для  этого требуются специальные  усилия) то, что ей довелось созерцать  до своего земного рождения. Платон скупал сочинения Демокрита с целью их уничтожения. Поэтому от учения Демокрита остались лишь фрагменты, в то время как до нас дошло чуть ли не полное собрание сочинений Платона.

Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения, Платон сделал следующий  шаг. Он оценил процесс мышления, не получивший выражения в сократовом внешнем диалоге, как диалог внутренний. ("Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая"). Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил название "интериоризация" (от лат. internus - внутренний). Далее Платон попытался выделить и разграничить в душе различные части и функции. Их пояснял платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: дикий, рвущийся из упряжи, и породистый, поддающийся управлению. Возница символизирует разумную часть души, кони - два типа мотивов: низшие и высшие. Разум, призванный согласовать эти два мотива, испытывает, согласно Платону, большие трудности из-за несовместимости низменных и благородных влечений. Так в сферу изучения души вводился аспект конфликта мотивов, имеющих нравственную ценность, и роль разума в его преодолении и интеграции поведения. Через несколько столетий идея личности, раздираемой конфликтами, оживет в психоанализе З.Фрейда.

Знание о душе росло  в зависимости от уровня знаний о  внешней природе, с одной стороны, и от общения с ценностями культуры - с другой. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического. Однако ее нет без взаимодействия с ними. Софисты и Сократ в объяснениях души пришли к пониманию ее деятельности как феномена культуры. Ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы не выводимы из вещества природы. Они порождения духовной культуры. При этом предполагалось, что душа заносится в организм извне.

Работа по построению предмета психологии принадлежал Аристотелю, древнегреческому философу и естествоиспытателю, жившему в IV веке до н.э., открывшему новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Не физические тела и не бестелесные идеи стали для него источником знания, а организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела. "Правильно думают те, - говорил Аристотель, - кому представляется, что душа не может существовать без тела и не является телом". Психологическое учение Аристотеля строилось на обобщении медико-биологических фактов. Но это обобщение привело к преобразованию главных принципов психологии: организации (системности) , развития и причинности.

По Аристотелю уже само слово "организм" следует рассматривать  в связи с родственным словом "организация", которое имеет  значение "продуманное устройство", которое подчиняет себе свои части  для решения какой-либо задачи; устройство этого целого и его работа (функция) не разделимы; душа организма - это его  функция, деятельность. Трактуя организм как систему, Аристотель выделял в ней различные уровни способностей к деятельности. Это позволило подразделять возможности организма (заложенные в нем психологические ресурсы) и их реализацию на деле. При этом намечалась иерархия способностей - функций души: а) вегетативная (имеется у животных, растений и человека) ; б) чувственно-двигательная (имеется у животных и у человека) ; в) разумная (присущая только человеку). Функции души - уровни ее развития, где из низшей и на ее основе возникает функция более высокого уровня: вслед за вегетативной формируется способность ощущать, из которой развивается способность мыслить. В отдельном человеке при его превращении из младенца в зрелое существо повторяются те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир. Впоследствии это было названо биогенетическим законом.

Объясняя закономерности развития характера, Аристотель утверждал, что человек становится тем, что  он есть, совершая те или иные поступки. Мысль о формировании характера  в реальных поступках, которые у  людей всегда предполагают нравственное отношение к ним, ставило психическое  развитие человека в причинную, закономерную зависимость от его деятельности.

Раскрывая принцип причинности, Аристотель показал, что "природа  ничего не делает напрасно"; "нужно  видеть то, ради чего совершается действие". Он утверждал, что конечный результат  процесса (цель) заранее воздействует на его ход; психическая жизнь  в данный момент зависит не только от прошлого, но и желаемого будущего.

Аристотеля по праву следует  считать отцом психологии как  науки. Его работа "О душе" - первый курс общей психологии, где  он изложил историю вопроса, мнения своих предшественников, объяснил отношение  к ним, а затем, используя их достижения и просчеты, предложил свои решения.

Психологическая мысль эпохи  эллинизма исторически связана  с возникновением и последующим  быстрым распадом крупнейшей мировой  монархии (IV век до н.э.) македонского царя Александра. Возникает синтез элементов культур Греции и стран  Ближнего Востока, характерный для  колониальной державы. Изменяется положение  личности в обществе. Свободная личность грека утрачивала связи со своим  родным городом, его стабильной социальной средой. Он оказывался перед лицом  непредсказуемых перемен, дарованных свободой выбора. Со все большей остротой он ощущал зыбкость своего существования в изменившемся "свободном" мире. Эти сдвиги в самовосприятии личности наложили отпечаток на представления о душевной жизни. Вера в интеллектуальные достижения прежней эпохи, в могущество разума начали ставится под сомнение. Возникает скептицизм, воздержание от суждений, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т.п. Отказ от поисков истины позволял обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означавшего отсутствие волнений). Под мудростью понималось отрешение от потрясений внешнего мира, попытка сохранить свою индивидуальность. Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями жизни с ее драматическими поворотами, лишающими душевного равновесия.

Стоики ("стоя" - портик в Афинских храмах) объявили вредными любые аффекты, усматривая в них  порчу разума. По их мнению удовольствие и страдание - ложные суждения о настоящем, желание и страх - ложные суждения о будущем. Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений, способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг.

С этической ориентаций на поиски счастья и искусства жить, но на других космологических началах  сложилась школа безмятежности  духа Эпикура, который отошел от версии Демокрита о "жесткой" причинности, царящей во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе). Эпикур допускал самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер. Запечатлев ощущение непредсказуемости того, что может произойти с человеком в потоке событий, делающих существование непрочным, эпикурейцы закладывали в природу вещей возможность самопроизвольных отклонений и тем самым непредсказуемость поступков, свободу выбора. Они подчеркивали индивидуализацию личности как величины, способной действовать самостоятельно, избавившись от страха перед уготованным свыше. "Смерть не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет". Искусство жить в водовороте событий связано с избавлением от страхов перед загробным наказанием и потусторонними силами, ибо в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты.