Критика демократии у Платона (онтологический аспект)

Тут необходимо еще напомнить, что согласно космологии Платона «все, что существует в мире … имеет значение как отражение небес, а небеса — как отражение всеобщего ума и всеобщей души» , и, следовательно, что «индивидуальный человек и все общество есть только подражание вечным и правильным движениям звездного неба» . Исходя из этого, можно заключить, что Платон должен был понимать любое общество и любое государство не как неодушевленную вещь мира вещей, а как живое тело, во всем подобное живому телу космоса. Такое предположение кажется абсурдным и диким только человеку, выросшему на установках механистического, ньютонианского и, между прочим, уже устаревшего естествознания, видевшего в природе лишь мертвую косную материю и отрицавшего принцип самоорганизации. Для древнего же грека, в силу особенностей его мифологического сознания, вообще было естественным видеть прекрасное кипение жизни буквально везде. Более того, для него человеческая одушевленная телесность, как мы видели, была моделью для понимания всего и вся, включая космос. Платон не был бы гениальным выразителем мировоззрения своей цивилизации, да и не был бы просто глубоким философом, если бы не понимал общество как организм (или, выражаясь современным языком — как сложную, самоорганизующуюся систему) и в то же время как часть космического организма. Тогда драматичность бытия демократического общества состоит, по Платону еще в том, что в таком обществе, конечно же, теплится жизнь, но его намеренно омертвляют или уже упрощают правители, идущие против этой жизни и не верящие в нее в силу рационалистически — просвещенческого пафоса своих убеждений. Тут можно вспомнить, что демократия всегда возникает в век Просвещения, превозносящего узкорационалистический идеал — будь то в классической Греции, будь то в Европе Нового времени.

Итак, как видим, Платон стоял у истоков той историко-философской традиции, современными представителями которой являются О. Шпенглер с его теорией культур как живых организмов, русские евразийцы с их учением о месторазвитии, а также различные доктрины геополитики. При этом платоновская критика демократии близка по смыслу к шпенглеровской критике цивилизации как стадии одряхления культуры и застывания ее в омертвевших рационалистических формах.

Учение Аристотеля о государстве и праве, а так же о демократии

Введение

Античная Греция оказала существенное влияние на формирование политической культуры и европейской цивилизации. Маленькие города-государства пребывали в постоянных междоусобицах, хотя у них были общие боги, герои, язык и культура. Политическая раздробленность Греции объяснялась в основном природными условиями.

Размеры городов-государств (полисов) были невелики. В период расцвета Афин в них насчитывалось 35-40 тысяч граждан. Небольшие масштабы городов-государств лишало полисы стабильности и вели к быстрой смене политических форм. Но чем меньше была территория, тем теснее общение граждан. Жизнь человека вводилась в жесткие рамки законом или обычаем. Власть по отношению к личности всегда оставалась тоталитарной. Однако большинству граждан режим казался естественным. Те, кто выходил за рамки общепринятого, должен был поплатиться своим благополучием или даже жизнью.

Античная цивилизация основывалась на рабстве. В своих рассуждениях о государстве и праве античные мыслители не выходили за рамки полиса служившего для них образцом и провозглашенного высшей формой общественной организации.

Пик древнегреческой цивилизации приходился на VI-V века до н.э. в Пелопонесской войне Афины терпят поражение. Начинается закат античной Греции. Кризис системы привел к величайшему расцвету политической мысли, который был связан с именами Платона и Аристотеля. В их сочинениях собрана политическая мудрость, накопленная древними греками.

Изучением наследия великих греческих философов занимались многие зарубежные ученые: Б. Снелль, Р. Хампе, Д. Каллахан, Б. Ван Гронинген, К. Диано, С. Аккаме, Э. Делаги, К. Краймз, М. Финли, М. Бродбент, И. Брус, Фон Лейден, Э. Бенвенист и другие. Среди отечественных историографов выделяются Э. X. Вельскопф[1], А.Ф. Лосев, Ф.Х. Кессиди[2], Асмус В.Ф.[3] и многие другие. Не ослабевает внимание к этой научной проблеме и по сей день.

В современных условиях демократизации всех сфер общественной жизни особую актуальность приобретает проблема взаимодействия личности и государства.

В бывших социалистических странах общественная, гражданская, неполитическая жизнь регламентировалась государством, его исполнительным аппаратом. Изменения; происшедшие в общественной жизни в нашей стране, существенным образом повлияли на взаимоотношения личности и государства. Эти процессы усилили интерес к проблеме данной работы.

Цель работы - выяснить, как Аристотель понимает категории государства и права и их взаимоотношения.

Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

- познакомиться с политическими взглядами Аристотеля по его трудам и исследованиям историографов;

- показать связь взглядов великого философа с общественно-исторической обстановкой Древней Греции периода кризиса политической системы;

- рассмотреть учение Аристотеля о времени;

- проанализировать взгляды философа на государство и право, его отношение к частной и общей собственности, к различным формам правления.

Объектом изучения будет учение Аристотеля.

Предметом исследования - политические взгляды философа, его понимание государства и права.

Глава 1. Аристотель об историческом процессе и государстве

1.1.Родовая община как элемент государства

В понимании Аристотеля, время неотделимо от движения и изменения. Оно есть различение «прежде» и «после» в событии. В событии всегда есть порядок протекания, «так как движущееся движется от чего-нибудь к чему-нибудь». Когда мы начинаем воспринимать этот порядок, перед нами уже не событие, а время. Время есть мера движения.

Аристотель определяет то специфическое, чем отличается человеческая история. Первым составным элементом всякой исторической единицы, по мысли философа, является родовая община. Она состоит из отношений мужа и жены и из отношений отца к детям. Государство есть «только объединение этих родовых общин»[4]. Эту мысль Аристотель высказывает во многих местах своего трактата «Политика». Подытоживая вековое развитие своей страны, Аристотель выделяет родовую общину как один из значимых элементов государства. Го, что родовая община введена Аристотелем в само понятие государства, свидетельствует о широте и глубине его исторического мышления. В период полного господства общинно родового строя, когда еще не существовало большого развития наук и искусств, когда все развивалось по типу общинно родовых отношений, в этот период вообще все могло объясняться по типу общинно родовых отношений.

Античное государство было пронизано остатками общинно родовой формации.

1.2.Рабовладельческий универсализм Аристотеля

Кроме родовой общины, другим важным элементом всякого исторического государства является у Аристотеля рабство. По мнению великого философа, никакое государство невозможно без наличия в нем господ и рабов. Античный способ производства в основном всегда был результатом непосредственного физического труда одних и организующей воли других. Однако философ тут не ограничивается простой констатацией факта. Аристотелю принадлежит глубокий анализ понятия раба и отчетливое о нем представление в отличие от мыслителей предшествующего периода.

По Аристотелю, «рабом является только тот человек, кто является рабом по своей природе»[5]. Сама природа требует рабства для существования государства. Аристотель не находит в нем ничего постыдного и противоестественного. Законы природы можно нарушать. Раб может восстать против своего господина, но это противоестественно, безобразно, уродливо и требует уничтожения.

Аристотель тонко анализирует понятие раба, утверждает универсальность рабства во всем мире, включая неодушевленную природу, спорит с различными непоследовательными теориями по этим вопросам.

Противоположение господина и раба является отношение целого и его частей. Если нет целого, то нет и частей. Если же есть части, то есть и целое, частями которого они являются. Раба необходимо считать естественной частью господина. Господин же управляет всеми своими рабами и из бессмысленности превращает их в осмысленное целое. Это, по мнению Аристотеля, и естественно, и логично, и морально, и справедливо.

1.3.«Среднее» и идеальное государство в понимании Аристотеля

Все исторические формы государственного устройства у Аристотеля везде разные, везде имеют те или другие преимущества или недостатки. По мнению философа, наилучшим государственным строем будет тот, где господствуют люди и не очень богатые, и не очень бедные. Элементы этого «среднего» строя можно находить в самых разнообразных государствах: монархии, аристократии, олигархии, демократии. Скорее всего, это будет умеренно-аристократический строй. Однако Аристотель приходит к выводу, что этот «средний» строй редко когда осуществлялся в Греции. Иллюзией является то, что Аристотель находит осуществление «среднего» строя в тех многочисленных городах, которые строил Александр Македонский во время своих мировых завоеваний.

Государство, по Аристотелю, должно быть фактическим осуществлением добродетели. Добродетель и красоту философ понимает как серединную гармонию между двумя крайностями.

Высокая мораль и разум свойственны у Аристотеля только высшему классу. Она не свойственна ни ремесленникам, ни рыночным торговцам, ни поденщикам.

У рабов вообще не существует рассудка. Наиболее разумным и максимально доступным государственным строем является, по мнению Аристотеля, не тот, в котором господствуют только разумные и моральные люди, но и не тот, который создается хамами и всякой низовой сволочью. Надо придумать нечто третье, «где мораль господ осуществлялась бы реально, а безнравственность низов получала бы известного рода преобразования и приобщалась бы к общегосударственной добродетели и разуму»[6]. Эта аристотелевская иллюзия отражает общегреческий идеал умеренности и гармонии.

Если в государстве, по мысли Аристотеля, имеется только один муж, обладающий предельной добродетелью, то пусть он и будет единственным управителем государства, его волей и законом. Если таких правителей окажется несколько, то власть должна принадлежать всем им, и это будет аристократия.

Самым резким образом Аристотель критикует тиранию. Не меньшей критике подвергаются у Аристотеля фактические аристократии, которые он наблюдает в своих исторических изысканиях и в своей современности.

В идеальном государстве Философ признает только два сословия. Это военные, они же и установители законов и жрецы, а также и судьи. Они не могут заниматься ремеслами или земледелием, но только пребывают в состоянии досуга, заполненного науками или искусствами для умножения своей добродетели.

Другое сословие - это ремесленники, земледельцы и рабы. Им, как и всем гражданам, должна быть свойственна добродетель, но эта добродетель заключается в повиновении и подчинении высшему сословию. Учить их не для чего, ибо у них нет ума. Кроме государственной земли, на которой они работают, они могут иметь и собственную землю - в пределах своей рабской добродетели. Их цель - кормить и содержать все государство.

В качестве идеального государства Аристотель обрисовывает такое, которое является нерушимой автаркией, осуществляет высшую моральную ценность эвдаймонию. Эвдаймония это наивысшее состояние ума, наивысшее его сосредоточение, полное уподобление божескому существованию: «...всякий наилучший полис должен пользоваться эвдаймонией и проявлять прекрасную деятельность».

1.4.Историческая жизнь и ее структура по Аристотелю

Если под полисом Аристотель понимает определенное население, взятое в целом, то полития для него - устроение полиса, его структура. Полития есть благоустроенный и целый организм. Он невозможен без закономерной структуры. Закон является внутренним содержание политии. Аристотель говорит об автаркии всякой политии, о ее самостоятельности, о ее независимости ни от чего другого.

Все рассуждение Аристотеля соответствуют исторической жизни древних греков. «Полития есть основанная на родовой общине и рабовладении общность людей, которые вознамерились создать и всегда поддерживать закономерную и физиологически определенную автаркию в целях приобщения к вечности во всех своих поступках, мыслях, во всей своей жизненной целеустремленности»[7]. Основная идея «Политики» -понимание полиса как духовной организации.