Традиция как феномен культуры

Традиционные формы культуры в  основном распространялись в те периоды истории общества, когда социальное развитие шло медленным темпом, жизнь подчинялась заведенному порядку. Усилению роли традиций способствовали замкнутость культурной жизни, ограниченность перемен, отсутствие или слабое развитие письменности. В этом смысле традиционные формы культуры выражали «социальный консерватизм и были выгодны правящему классу эксплуататоров, ибо поддерживали устойчивость власти». Поэтому культурный прогресс, развитие общественной жизни были связаны с преодолением традиции, которые сковывали «инициативу и творчески-преобразовательную деятельность народа». К. Маркс и Ф. Энгельс отмечали, что «традиции всех мертвых поколений тяготеют, как кошмар, над умами животных».

Традиции всегда выражали интересы определенных классов или социальных групп и имели прогрессивное или реакционное содержание. «Косность, психологическая инерция, сопротивление новому, передовому, закрепление архаичных форм жизни, пережитков прошлого проявляются в отсталых традициях. Именно они тяготеют как «кошмар над умами живых».

Но было бы неправильным видеть в  традициях только негативный смысл, в них искать «корень зла» и  «нигилистически» относиться ко всем традициям вообще. Вполне очевидно, что такое «отрицание социально-позитивной роли традиций не только не соответствует исторической реальности, но может оказать пагубное воздействие на общественное сознание, отношение к истории и культуре. Как всякая крайность, подобная позиция приводит к глубоким идеологическим просчетам.

В основе традиции лежит длительный опыт социальной группы. Нормы, символы, фольклор создают своеобразный сценарий поведения человека в определенных ситуациях. Заложенный в них смысл гарантирует правильность действий, предостерегает от неверных поступков, обеспечивает надежность поведения.

Интересно, что даже новое, чтобы  утвердиться в жизни, тоже должно «обрасти» стереотипами, получить признание, включиться в традицию. Поэтому так  неточно упрощенно-схематическое  противопоставление традиции и новаторства. Любой производственный почин должен иметь последователей, художественное творчество - создавать направление, научные открытия иметь школу и т.д.».

Различают жесткие традиции, не допускающие  нововведений и отклонений в поведении. Для них характерно очень длительное существование, передача из поколения в поколение без изменений.

Другой тип представляют пластичные, подвижные традиции. Они располагают  достаточно широким диапазоном вариативности, изменчивости, хотя при этом основа традиций также остается без перемен. В этом случае традиции могут «обрастать» новыми нормами, правилами, приемами, они изменяются в зависимости от той или другой обстановки, допускают варианты поведения в разных обстоятельствах.

Традиция проявляется в разнообразных  «стереотипизированных действиях», соотносится с такими близкими, но не совпадающими по значению явлениями, как обычай, обряд, ритуал, этикет, мода. Все они содержат определенные программы поведения в той или другой ситуации. Например, «всеобщность традиции гостеприимства сочетается с разнообразными ритуалами действий у разных народов. Традиционные формы приобретают национальную самобытность, неповторимость, уникальность».

Общества различаются между  собой характером и содержанием  традиций, темпами их обновления и  распространения, способами закрепления  и передачи другим поколениям. Некоторые традиционные формы культуры длительное время сохраняются без перемен. Таковы, например, традиционные народные игры, приготовление пищи, ритуалы торжественных событий. Культурные традиции уходят в глубь веков, но от этого не теряют своей современности.

Создание новых обрядов бракосочетания, юбилейных семейных праздников, праздников урожая, проведение соревнований по профессиям предполагают использование богатого культурного наследия, народных традиций. Когда создаются исторически неоправданные, надуманные ритуалы и обряды, они не достигают нужного психологического и эмоционального влияния на личность. «Случайные сценарии, заимствование инородных норм и эталонов ведут к дискредитации культурных традиций, могут породить цинизм и скептицизм.

Традиции, выступающие как коллективная память, являются в то же время элементом  этнического самосознания. Они содействуют  возникновению у людей национально-этнического  «притяжения», сходных переживаний, укрепляют чувства патриотизма  и национальной гордости». Приобщение к прогрессивным традициям необходимо при воспитании молодого поколения. Знание традиций организует жизненный опыт, дает необходимые ценностные ориентиры, способствует закреплению авторитетов. Поэтому культурные традиции имеют значение для педагогической науки, всей практики воспитания.

Таким образом, выявляется всеобщее значение традиций, в котором выражается способность  культуры, как к созданию «нового, так и к воспроизведению прошлого опыта в социальной практике общества и личности».

Традиция является одной из важных категорий теории культуры. Всеобщность  и универсальность этой категории  определяется тем, что традиции присутствуют во всех сферах - в материальной, политической, художественной, нравственной, бытовой, физической культуре.

Особый интерес представляет динамика культурных традиций, факторы, влияющие на их распространение и популярность. Традиции могут сжиматься до минимума, почти исчезать, а затем в новых  условиях вдруг возрождаться, набирать силу, приобретать влияние на современников. Этот загадочный феномен угасания и возрождения традиций всегда вызывал споры.

Иногда традиции под натиском различных  обстоятельств разбиваются на мелкие части. В памяти и народном обиходе  остаются лишь осколки, останки прошлых  ритуалов, обычаев и обрядов. И эти отдельные, разрозненные «атомы» традиций обретают новую жизнь, включаясь в современные события. Контакты приводят к тому, что в такую рекомбинацию традиций включаются также элементы культур других народов и возникает новая форма.

Для динамического развития культуры нужно располагать «богатым культурным фондом, который способствует разнообразию духовной жизни. Прогрессивные культурные традиции, весь объем культурного наследия представляют основу для культурного развития, взаимообогащения культур и культурных контактов.

Прогрессивные традиции включаются в  современность, способствуют укреплению национального самосознания, чувства  любви к Родине и гордости за ее историю.

Традиции - важнейший инструмент передачи и освоения культурного наследия, и обращаться с ним нужно бережно и умело. Историческая миссия и интернациональный долг народов мира состоят в постоянном приобщении все новых и новых поколений к культурным ценностям, в обогащении и пополнении сокровищницы мировой культуры.

Рассмотрим традиции некоторых народов мира в разные периоды времени - от древности до настоящего времени.

В Древнем Риме в III - I вв. до н.э. проводились  римские гражданские праздники, которые представляли собой игры. По традиции игры длились от 14 - 15 дней до 6 - 7 дней. Общая продолжительность всех праздничных дней этих игр достигала 76 дней в году.

Каждый праздник состоял из нескольких отделений: 1) торжественное шествие  во главе с магистратом - устроителем  игр, которое называлось помпой; 2) непосредственно  состязания в цирке, конские скачки и т.д.; 3) сценические представления в театре пьес греческих и римских авторов. Заканчивались представления пиром, массовым угощением порой на несколько тысяч столов. Устройство игр требовало больших денег. Конечно, выданных из казны денег не хватало, и отвечающие за устройство игр магистраты вносили собственные деньги.

У восточных славян в VIII - IX вв. традиции были совсем другие. Они в основном были связаны с праздниками. Одним  из этих праздников является праздник Коляды. По представлениям восточных славян в день этого праздника начиналась новая жизнь солнца. Традиции празднования этого праздника были связаны с огнем. В домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, славили начало новой жизни солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения. Традиционным был праздник весеннего равноденствия. В этот день по традиции славяне сжигали чучело зимы, холода, смерти.

Одной из традиций у славян было призывание дождя для того, чтобы быстрее  поспевал урожай. Это призывание проходило 23 июня, когда отмечался всенародный праздник Купалы. Призыв дождя на землю заключался в том, что самых красивых девушек обвивали зелеными ветками и поливали водой. По традиции в купальскую ночь наступал ритуал очищения. Юноши и девушки прыгали через купальские костры, потому что очищению помогал священный огонь.

Традиционными у славян были дни  рождения, свадьбы, похороны. Известен похоронный обычай восточных славян хоронить вместе с прахом человека (славяне сжигали на кострах своих покойников, помещая их сначала в деревянные ладьи, это означало, что человек уплывает в подземное царство) одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство, в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Затем над могилой насыпали высокий курган, и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего. Согласно традициям проводились воинские состязания после похорон во время «печального пиршества».

В настоящее время традиции не только народные, национальные, но и семейные. Эти традиции бывают ежегодными, ежемесячными и ежедневными. Например, вся семья собирается целиком, чтобы вместе встретить Новый год, - это ежегодная традиция, т.е. каждый член семьи должен соблюдать эту или другую традицию. Точно также и с ежедневными и ежемесячными традициями. Семейные традиции в нашей стране не столь популярны как в странах Запада, где такие традиции наиболее актуальны.

Способы передачи культурных ценностей.

Передача традиций в странах  Востока.

Традиционная культура несет в себе разные тенденции, в том числе и возможность духовного возрождения. Суть традиционной культуры - преемственность. Многие традиции, пересекаясь и влияя друг на друга, образуют бесчисленное множество промежуточных форм. При этом не представляет труда отличить эти разновидности традиционной культуры от весьма распространенных, особенно в последнее время, имитаций её, обозначаемых термином "традиционализм". Обращаясь в этой связи к многовековому опыту восточных традиций, можно попытаться извлечь уроки из истории, чтобы уяснить, как происходила передача традиции и что передавалось следующему поколению в процессе трансляции наиболее значимых ценностей. Одна из существенных особенностей восточной культуры состояла в том, что в процессе передачи традиций выделялась величественная фигура мастера-учителя, а в качестве идеальных организационных условий, для их передачи - школа. Роль передачи знаний и смыслов во всех боевых и небоевых искусствах Востока отводилась человеку, который был не только наставником, учителем, но и духовным отцом одновременно. Таким образом, мы сталкиваемся с такими составляющими механизма передачи как:

- учитель;

- ученик;

- способ, форма, инструмент передачи  традиций (знаний).

К примеру, в Японии ученик попадал  в дом учителя в раннем возрасте и затем мог быть подвержен не малым испытаниям. Он должен был доказать свою искренность, преданность делу, идеалам искусства, продемонстрировать неодолимое желание учиться. Путь ученика к мастерству лежал через добровольное подчинение и подражание учителю и последующее духовное единение с ним, что открывало возможность в дальнейшем вступить на самостоятельный путь интерпретации существа данного боевого искусства и передачи сопутствующих ему традиций уже своему ученику.

А в Индии, ученик попадал в дом учителя в возрасте 7 лет и мог прожить там до 48 лет, а иногда и всю оставшуюся жизнь. Он был обязан беспрекословно слушаться учителя, соблюдать обет целомудрия, спать на земле и добывать себе пропитание сбором милостыни. Помимо изучения Веды (заучивания текстов с голоса учителя наизусть) он должен был ежедневно приносить топливо для священного огня. После окончания учебы ученик совершал заключительное омовение, возвращался в свой дом, женился и становился домохозяином. Но и после этого его связь с учителем (а в случае его смерти - с его семьей) не прерывалась: он не только был обязан заботиться об учителе, оказывать ему должный почет, а по смерти совершать заупокойный обряды; ученик становился в буквальном (также и юридическом) смысле слова родственником учителя. Такова (разумеется, в самых общих чертах) форма передачи ведийской культуры.

В Индии, впрочем, как и в Японии на освоение текста и заучивание его, а также на овладение техническим  мастерством, тратилась львиная  доля времени, отводившегося на обучение. Таким образом, священный текст в Индии, представлял собой некий идеал (на то он был и священный). Человек, посвятив постижению смысла этого текста всю свою жизнь, в итоге становился учителем, способным передавать традиции следующим поколениям. То есть священный текст и учитель были практически единым целым, тождественны между собой.

Способы передачи традиций в славянских странах

Традиционное общество, как известно, не знало каких-либо учебных заведений, специально предназначенных для  общекультурного воспитания детей и подростков. Такие заведения появятся гораздо позже, когда навыков социального поведения, полученных естественным путём - через пассивное усвоение стереотипов поведения взрослых членов общества (и некоторые другие каналы, о которых мы скажем позже) станет недостаточно; когда мировоззрение, формируемое у подростка традиционной культурой, станет всё больше разниться от тех условий, с которыми ему предстоит столкнуться в реальной жизни. Традиция за многие века накопила огромный опыт в вопросах передачи подрастающему поколению накопленных знаний. Но мы остановимся лишь на той части, которая относится к славянам вообще и к русским, белорусам, украинцам, в частности. Традиция не знает светских праздников в чистом виде. Все древние праздники, обряды и действа - будь то хоровод, хождение по углям или просто молодецкие забавы, где парни меряются силой и ловкостью, - всегда носят двойственный характер. С одной стороны это некое театрализованное действо, которое интересно и для самих участников, и для зрителей, а с другой стороны, почти каждый элемент такого действа несёт в себе и некое (порой весьма глубокое) сакральное начало. Вопрос лишь в преобладании того или иного в каждом конкретном действе. Как правило, молодые люди - наиболее активные участники обрядов и игрищ - более восприимчивы к их мирской составляющей, а люди старшего поколения - основные хранители Знания в традиционном обществе - более склонны акцентировать сакральное, идеологическое начало любого действа. Из необходимости передать подрастающему поколению своё видение мира и сформировались те традиционные приёмы, о которых пойдёт речь ниже.