Смысл бытия

В чем смыслчеловеческого существования? 

Введение

                               

Издревле человек  ставил перед собой вопрос, в чем  сущность человеческого

бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для  чего живет человек,

для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после

смерти. 

Ориентация греческих  мыслителей на человека и его разум  тесно связана с

фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к

самопознанию. Изречение  ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе

в храм Аполлона в  Дельфах, явилось одной из ведущих  идей на поворотных

пунктах истории.

Для Сократа смысл  человеческой жизни заключается  в философствовании, в

постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания.

Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло,

прекрасное и  безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье

(блаженство) возможно  лишь в загробном мире, когда  бессмертная душа -

идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа

человека, считает  Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с

приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным,

телесным.

На вопрос, о  чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы

умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен

вести благочестивую  и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда

перестают отличать дурных от хороших”. 

Через осознание  своей малости, греховности, даже ничтожности перед

абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек  получил перспективу

духовного развития, его сознание становится динамично  направленным к

нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление

творить добро, совершать  духовные подвиги становится стержнем личностного

самосознания, поведения  лучших представителей русского народа, гарантами его

социального развития. Средства нравственного, духовного  становления, борьбы

личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси

были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского

до бунтарского  протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их

сознательного разрушения сверху.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского

Просвещения. Свое понимание человека французские  материалисты

противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали

дуалистическую  трактовку природы человека, как  сочетания телесной,

материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается

философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние,

тогда как Вольтер  отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что

возможна ли ”божественная  справедливость” в загробной  жизни, предпочитал

хранить ”благоговейное молчание”.

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником  Паскаля,

отвергая не только его дуализм, но и главную мысль  философа, что человек -

одно из наиболее слабых и ничтожных существ в  природе, своего рода ”мыслящий

тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как  полагал Паскаль, подчеркивает

Вольтер. Идее же Паскаля  об одиночестве и заброшенности  людей он

противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе,

стремящемся к  образованию ”культурных сообществ”. Не приемлет Вольтер и

паскалевское осуждение  человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь  к себе”,

другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех

человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к

образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к  последовательно материалистическому  решению проблемы человека

получило яркое  выражение в сочинениях Ламетри, Дидри и Гельвеция. Лейтмотивом

их философской  антропологии является положение о материальном единстве

человека, теснейшей  зависимости ”способностей души”, всех психических

процессов, начиная  с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга,

от состояния  ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения

смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической

деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной

жизни, единственно  возможной и реальной.

                       1. Человек в поисках смысла                      

В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в

отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют  сегодняшнему

человеку, что ему  должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он

должен, человек  утратил ясное представление  о том, чего же он хочет. В итоге

он либо хочет  того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие

хотят от него (тоталитаризм).

Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать  можно лишь

субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не

только должен, но и может быть найден, и в  поисках смысла человека направляет

его совесть. Одним  словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить

как способность  обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который

кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл

конкретной ситуации. Это всегда ”требование момента”, которое всегда

адресовано конкретному  человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация,

так же уникален и  каждый отдельный человек.

Каждый день и  каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает

другой смысл. Смысл  есть для каждого, и для каждого  существует свой особый

смысл. Из всего  этого вытекает, что смысл должен меняться как от ситуации к

ситуации, так и  от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такого

человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-нибудь дело, и нет

такой ситуации, в  которой нам бы не была предоставлена  жизнью возможность

найти смысл.

Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит

его, а именно тремя  путями. Во-первых, он может усмотреть  смысл в действии, в

создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то,

и, наконец, он видит  смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной

ситуации, перед  которой он беспомощен, он способен видеть смысл.

В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно  лишены смысла.

Это можно объяснить  тем, что представляющиеся нам негативными  стороны

человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в

себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто

позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с

адекватной установкой.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл,

заключенный в  страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы

обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих  себя. Именно там, где мы

беспомощны и  лишены надежды, будучи не в состоянии  изменить ситуацию, -

именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное, как

реактивные образования  и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и ценности

столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл относителен

постольку, поскольку  он относится к конкретному человеку, вовлеченному в

особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-первых, от человека к

человеку и, во-вторых, - от одного дня к другому, даже от часа к часу.

Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а не об относительности

смыслов. Уникальность, однако, - это качество не только ситуации, но и жизни

как целого, поскольку  жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек

уникален как  в сущности, так и в существовании. В предельном анализе никто не

может быть заменен - благодаря уникальности каждой человеческой сущности. И

жизнь каждого  человека уникальна в том, что  никто не может повторить ее. Нет

такой вещи, как  универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы

индивидуальных ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто

общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям  определенного

общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются  множеством людей на

протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями.

Таким образом, ценности можно определить как универсалии  смысла,

кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или

даже все человечество.

Обладание ценностями облегчает для человека поиск  смысла, по крайней мере в

типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к сожалению, ему

приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в  отличие от

уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что

две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей

отражаются в  душе человека в форме ценностных конфликтов.

Впечатление, что  две ценности противоречат друг другу, является следствием

того, что упускается целое измерение. Что это за измерение? Это иерархический

порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно предполагает

предпочтение одной  ценности другой. Ранг ценности переживается вместе с самой

ценностью. Иными  словами, переживание определенной ценности включает

переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно, приходим к

выводу, что для  ценностных конфликтов нет места. Однако переживание

иерархического  порядка ценностей не избавляет  человека от принятия решений.

Влечения толкают  человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен

принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему  ситуацией. Это