Смысл и значение доказательств бытия Бога в средневековой философии

 

НЕГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО  ОБРАЗОВАНИЯ

 

Факультет психологии

 

 

 

 

 

 

 

 

• Реферат

 

 

 

на тему:	«Смысл и значение доказательств  бытия Бога в средневековой философии»
по дисциплине:	«Философия»

 

 

 

 

Выполнил студент:

Зуборева О.В.

Курс: 1

Группа: 113d

 

 

Проверил:

кпсхн Демидов А.А.

                                 

        

 

 

 

 

Москва, 2012

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

1.  Этапы философии средних веков

1.1. Особенности средневековой философии

1.2. Исторические условия возникновения средневековой европейской философии

1.3. Основные принципы религиозно-философского мировоззрения

2. Проблема доказательства бытия Бога

2.1. Философские мысли Фомы Аквинского

2.2. Доказательство бытия Бога в концепции Ансельма Кентерберийского

2.3. Научно-философские способы нравственного доказательства бытия Божия

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК  ЛИТЕРАТУРЫ

 

ВВЕДЕНИЕ

Средние века — особый период в истории человеческой мысли. И  его особенность состоит в  том, что на первый план выступает  христианство и христианская идеология.  Можно выделить три наиболее важных признака философии средних веков:

а) теоцентризм. Для средневековой философии характерной чертой является постановка в центр картины мира бога. Это существенно отличает философию средних веков от античной философии, для которой центром мира были природа, космос. Средневековая философия тесно связана с христианством и, по сути, является продолжением христианских идей; 

б) идея творения. Если в античности боги были частью природы, то в Средние  века бог рассматривается как  внеприродное начало. При этом мир рассматривался как творение бога. Это нашло выражение в средневековой формуле: «Бытие и благо обратимы».

в) идея откровения. Если высшим бытием является надприродный бог, то познать его рациональным путем невозможно. По этой причине единственный путь познания бога — это вера и откровение, то есть знание, которое получают не путем логических рассуждений, а путем сверхъестественного получения знания через веру от бога.

В своей работе я изучу  становление философии Средних веков, ее особенности. Так как  философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Я считаю, что и в наше время тема работы весьма интересна. Поскольку миллионы людей продолжают спорить о бытие Бога, но помимо этого, философия Средневековья плавно перетекла в эпоху, эпоху – Возрождения, а это еще один великий период.

 

 

 

 

1. Этапы философии средних веков
1. Особенности средневековой философии

Как уже освещалось ранее, Средневековая философия носит  религиозный характер. Господствующим пониманием мира и типом философствования в этот период становится теоцентризм (от греч. Theos - Бог). Теоцентризм – способ мышления, кот сходен в моментах рассуждения, рассматривающих идею Бога как Творца. Бог - центр мироздания, активное и творящее его начало. Теоцентризм предполагает суждения, основанные как на логике, так и на рациональном мышлении. Основным источником религиозного философствования является Библия (слово, данное Богом). [1] 
Данный способ мышления (теоцентризм) пытается решить проблему поиска смысла в Священнописание. Возникает новое учение, которое пытается ответить на этот вопрос – экзегетика – учение о правильном толковании Библии. «Мир есть знак, в котором зашифрован мир».  
Экзегетика носит назидательный (поучительный) стиль. Тенденция к назидательному принимает новый жанр философского учения:

1. взгляд Средневековой философии обращен во внутрь человека;
2. категория души – важнейшая категория.

Идея творения лежала в  основе онтологии христианской философии. В онтологии теоцентризм проявляется через принцип креационизма (лат. creatio — создание, сотворение) – философское учение, при котором предметный мир понимается как сотворенный из ничего по воле Бога. 
В гносеологии («гносис» - познание) теоцентризм проявляется через принцип богоуподобления и богооткровения. Но чтобы произошло богооткровение, человек должен войти в особое состояние «Катарсиса»- состояние просветления души. Принцип богооткровения основывается на идеях Платона: «Истинное бытие в Боге, но человек ни разумом, ни чувством его познать не может».  [2]

Неоплатоники данный принцип  трактовали следующим образом: «Постичь волю Бога можно при помощи особого  состояния души - Катарсис. Душа из Катарсиса  переходит в трансцендентное  состояние, но в трансцендентном  состоянии душа не рефлексирует, а  приобретает определенный опыт и  знания на уровне рассудка. На уровне абсолютного  блага полученный опыт может быть расшифрован». Неоплатоники верили, только сосредоточившись на состоянии своей  души, человек может познать знание о Боге. [2]

В философском учение о  человеке, лежит принцип антропоцентризма. В основе которого заложена идея понимания сущности человека. Человек – высшее творение, обладает бессмертной субстанцией (душой), именно душа способна входить в состояние трансцендентности. Философы, придерживающиеся принципа антропоцентризма, пытались найти ответ на вопрос: «Насколько человек свободен в выборе между благом и грехом?» Все что связано с телесностью, говорит о том, что человек склонен к грехам. Здесь вступает в силу еще один принцип, свойственный философии Средневековья.

Принцип сотериологизма - вся деятельность должна быть ориентирована на спасение души. В социальной философии теоцентризм проявляется через принцип провиденциализма - божественный замысел предопределяет историю людей как план спасения человека и эсхатологизма – учение о конце мира, достижение царства Бога. Поскольку мир – есть творение, всякое творение имеет начало и конец. Как мир должен развиваться предопределено Богом. Предопределение направлено на творение. Воля Бога абсолютна, от общества зависит будущее человечества, всякий человек должен стремиться изживать зло. [3]

В аксиологии теоцентризм проявляется через принцип супранатурализма - истинные ценности имеют надмировой ракурс. Истинные ценности: красота, добро, истина заключаются в Боге, все они находятся в трансцендентном мире.

2. Исторические условия возникновения средневековой европейской философии

Средневековая европейская  философия представляет собой чрезвычайно  важный, содержательный и продолжительный  этап в истории философии, который  охватывает период V - XV веков. В конце V века н.э. Западная Римская империя  была завоевана вторгшимися с  севера германскими племенами, которые  создали на ее территории свои самостоятельные  государства. С этого времени  в Западной Европе зарождается и  развивается новый общественный строй - феодализм, главным признаком  которого является феодальная собственность  на землю. Постепенно происходит закрепощение свободных крестьян и полное подчинение их классу земельных собственников - феодалов.

Официальной идеологией феодального  общества становится христианская религия, которая в IV веке превратилась в  официальную религию римской  империи. К этому времени уже  сложилось официальное христианское учение и официальная церковь  во главе с папой римским. Развертывается ожесточенная борьба между светскими  и духовными феодалами за доминирующую роль в обществе.

Развитие философской  мысли периода средневековья  было пронизано проблемами религии. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия  могла развиваться только с позиции  церкви. Ее содержание и развитие полностью  зависело от теологии, или богословия, которое представляло собой совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога.

В истории средневековой  философии выделяется два этапа: патристика (VI-Х века) и схоластика (XI-XV века). Патристика обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологических  доктрин христианских мыслителей I-III веков. Схоластика - это тип религиозной  философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением  догматических предпосылок с  рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике. Он получил наиболее полное развитие в Западной Европе. [4]

В целом философия средневековья  характеризуется следующими чертами:

- во-первых, ей был свойственен  Библейский традиционализм и  ретроспективность, поскольку Библия  стала отправным источником и  мерой оценки любых теорий  философии;

- во-вторых, поскольку Библия  понималась как свод законов  бытия и повелений Бога, особое  значение приобретала экзегетика - искусство правильного толкования  и разъяснения положений Завета;

- в-третьих, философии  средневековья была присуща тенденция  к назидательству и учительству. [5]

 

3. Основные принципы религиозно-философского мировоззрения

Основные положения христианского  вероучения принимают в религиозной  философии и теологии форму руководящих  установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки  мыслительного материала.

Главенствующей идеей  христианского мировоззрения является идея Бога. Средневековое мировоззрение  теоцентрично, поскольку реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является сверхъестественное начало - Бог. При этом развитие, смысл истории и мировоззрения, человеческие цели и ценности приобретают особый надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями.

Этот главный принцип  религиозно-философского теоретизирования стал называться супранатурализмом. Он конкретизируется в христианской теологии такими принципами, как сотериологизм - ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души; ревеляционизм - принцип богооткровенности. Теоцентризм характеризуется также креационизмом - учением о сотворении мира.

Богом, антропоцентризмом - учением об исключительной роли человека среди творений Бога; провиденциализмом - учением о предназначенности  человека к сверхъестественной судьбе; эсхатологизмом - учением о конце мира и наступлении «царства божьего».

 

2. Проблема доказательства бытия Бога
1. Философские мысли Фомы Аквинского

ФомаАквинский (1225-1274 гг.) - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух ее господствующих направлений - томизма. [1]

Главная заслуга Фомы Аквинского — разработка проблемы соотношения  веры и разума в познании, сравнительного значения истин, принятых на веру, и  истин, полученных путем логических доказательств, основанных на разуме. Эта проблема стала одной из центральных в средневековой философии. Ее решение прошло несколько этапов.

Первоначально, в период раннего Средневековья, философы считали, что для познания Бога, созданного им мира вполне достаточно истин, знаний, полученных на основе веры. Научные  исследования, рациональные доказательства излишни, когда известна Библия, в  истины которой нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям и заблуждениям.

Но со временем, в период позднего Средневековья, под влиянием непрекращающегося роста научных  знаний, обострения споров по поводу содержания  основных церковных догм церковь  вынуждена была занять более гибкую позицию по вопросу о соотношении  истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

Формулируя эту более  гибкую позицию, допускавшую возможность  сочетания веры и разума, еще в  период раннего Средневековья Августин Блаженный выдвинул формулу: «Верую, чтобы понимать».

Развивая эти мысли, Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее  возможность гармонии веры  и разума. В основу своих  учений Аквинский заложил философию  Аристотеля. Оно включало следующие  основные положения:

 

И вера, и разум познают  один и тот же предмет — бога и созданный им мир.

Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга.

Оба источника познания созданы  Богом и потому имеют одинаковое право на существование. Однако сходство между этими источниками наших  знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

Вера принимает истину, прежде всего, истину о существовании  Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

Разум же постоянно сомневается  в добытых им истинах, ищет доказательств  даже такой истины, как бытие Бога.

Поэтому  вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий  от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это  человеческий  инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это  «естественный свет», воплощенный  в истинах философии,  призванной быть лишь «служанкой богословия».

Реализуя эту гносеологическую установку, Ф. Аквинский уделял большое  внимание не только проповеди  принятых на веру библейских истин, но и их рациональному, логическому обоснованию. Причем  главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия  Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств:

Первое доказательство основывается на понятии движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.