Китайская культурно-историческая традиция

Основателем даосизма был Лао Цзы, собственное его имя Ли Эр (Ли Боян, Лао Дань). По преданию родился в 604 г. до н.э., однако историчность его личности вызывает сомнения. К основным идеям даосизма относятся следующие: Дао - это невидимый вездесущий закон природы. Дао бездействует, тем самым, порождая все, оно вечно и безымянно, пусто и неисчерпаемо. В соответствии с Дао взаимодействуют два противоположных начала - инь и ян, достигая своего предела. Они переходят друг в друга. Во II в. даосизм оформляется организационно, начало ему положила школа «Путь небесных наставников», основанная полулегендарным Чжан Лином. В начале V в. оформляются ритуал и вероучение, даосизм становится государственной религией, затем распадается на множество сект и направлений. Исходя из учения о Дао, даосизм предложил оригинальную концепцию наилучшего государственного управления - недеяния: если правитель пребывает в бездействии, то в силу Дао дела сами наладятся. И, так же как и другие философские учения, даосизм осуждает войну.

Моизм - этико-политическое учение, основатель которого Мо цзы (Мо Ди) (около 486 - 376 гг. до н.э.). Для учения Мо цзы характерен призыв ко всеобщей любви, требование решать все конфликты мирными средствами и т.п.

Моисты были людьми необыкновенными, поражавшими современников полным забвением личного, готовностью жертвовать всем ради общего блага и справедливости. Моист с радостью отдавал свою жизнь за главу школы и мог лишить жизни единственного сына за зло, содеянное постороннему.

В центре внимания легизма - проблема управления государством. Легисты считали что политика не совместима с моралью и главные средства управления - поощрение и наказание, причем последних должно быть намного больше. Легисты разработали концепцию деспотического государства, где все равны перед законом. Единственное исключение - это правитель, являющийся творцом законов.

Виднейшие представители легизма - это Шан Ян, Гуань Чжун, Цзы Чань, Ли Куй, Шэнь Бухай и Хай Фэй. Начиная с III в. до н.э. начинается процесс слияния легизма с конфуцианством, в результате уже в эпоху Хань легизм прекращает свое самостоятельное существование.

Однако в Китае с древности сохранились конфуцианство и даосизм.

В I в. в страну проникает буддизм (в форме хинаяны), но не получает особого признания. Его широкому распространению способствовало то, что буддизм допускает неограниченное расширение своего пантеона за счет включения в него местных богов, а для махаяны характерно еще и то, что местные божества сливаются при этом с персонажами буддийской мифологии. Так, например, очень популярная в Китае богиня милосердия Гуань-инь стала считаться аватарой будды Авалокетешвары. Таким образом, на протяжении всего Средневековья в Китае сосуществуют три религии - конфуцианство, даосизм и буддизм; их называли «три истины». Подавляющее большинство верующих выполняют обряды всех трех религий: так, для лечения больных или для изгнания злых духов чаще приглашают даосских монахов, для совершения погребальных обрядов - буддийских.

Средневековая философия в Китае развивается в основном в русле конфуцианства, даосизма и буддизма. Периодом расцвета философской мысли можно считать эпоху Сун. В этот период развивается метафизика конфуцианства. Центральной проблемой, вокруг которой шла особенно напряженная борьба между различными школами, была проблема соотношения идеального закона (ли) и материального первоначала (ци). В эту же эпоху разрабатываются такие понятия, как «Великий предел», «Великая гармония» и др.

Уникальна, также, история письменности Китая. Древнейшие китайские тексты, гадательные надписи, нацарапанные на бараньей лопатке или черепаховом панцире, относятся к III - II тыс. до н.э.: такой панцирь или лопатка помещались в огонь, и ответ на заданный вопрос «вычитывался» по форме и расположению образовавшихся трещин.

Во II тыс. до н.э. появляются надписи на ритуальных бронзовых сосудах, а с начала I тыс. до н.э. для письма стали использоваться бамбуковые планки, скрепленные шнуров, текст писался вдоль планки по вертикали. На одной такой планке вмещалось около 40 иероглифов, так что даже небольшая по содержанию книга имела значительный объем. В III в до н.э. китайцы начали применять в качестве материала для письма шелк, но он был очень дорог. В I в. до н.э. китайцы изобрели бумагу, что способствовало широкому распространению письменности. Уже на бамбуковых планках (а позднее - на шелке и бумаге) писали с помощью кисти тушью, изготавливаемой из каменного угля или сажи от сжигания сосновых дров. Ошибки исправлялись путем подчистки ножом, поэтому выражение «нож и кисть» стало метафорой для обозначения чиновников.

Распространение письменности и возрастание ее общественной роли потребовало унификации начертания иероглифов. Первый известный опыт кодификации китайской графики - это список иероглифов Ши Чжоу пянь, написанный придворным историографом Ши Чжоу (IX - VIII вв до н.э.). Затем в эпоху Цинь и Хань происходят реформы письменности, приведшие в результате к появлению стандартного стиля письма - «кайшу» (уставное письмо), которое сохранилось вплоть до реформы китайской письменности в 1956 - 1959 гг. В иероглифическом письме всегда используется большое количество знаков. Для чтения книг конфуцианского канона необходимо знать около 10 000 иероглифов. В современных китайских словарях содержится порядка 100 000 иероглифов.

Каллиграфия считается в Китае видом искусства и высоко ценится, живописные полотна часто украшаются каллиграфическими надписями.

Китайская письменность еще в древности широко распространилась по всей Юго-Восточной Азии.

Не менее интересна и литература Китая. Древнейшая дошедшая до нас библиография китайской литературы принадлежит Бань Гу (32-92 гг н.э.). В своей работе «описание искусств и словестности» (являющейся частью его же «Истории династии Хань»), он выделяет основные имеющиеся виды

литературы: канонические философские книги (включая исторические), стихи и поэмы, сочинения по военной науке, книги по астрологии, медицинские книги.

Говоря о поэзии Древнего Китая можно отметить, что наиболее древними дошедшими до нас памятниками являются фольклорные поэтические произведения, собранные в Шицзин (одну из книг конфуцианского «пятикнижия»). Шицзин - это древнейшее в Китае собрание песен и гимнов, созданных с XII по V вв. до н.э. В конце I тыс. до н.э. в Китаэ развивается авторская поэзия, в основном в двух жанрах песни и поэмы, причем последние писались ритмической прозой и были предназначены для скандирования. Наиболее известными поэтами древности.

Китайская средневековая литература чрезвычайно богата по содержанию. Высокая оценка литературы в самой китайской культуре сказывается уже в том, что в государственных экзаменах на должность чиновника требовалось в первую очередь знание классической литературы. Большое влияние на китайскую литературу оказали религиознае идеи конфуцианства и даосизма, а позднее и буддизма, особенно чань-буддизма. Китайская беллетристика возникает в ІІІ - VI вв. в форме так называемых «рассказов о чудесном жанре, который был ведущим в эпоху Сун в Китае возникает повесть, для эпохи Юань характерен расцвет драматургии, в эпоху Мин достигает расцвета повествовательная проза в форме эпопеи и романа.

Главенствующее место в китайской литературе всегда занимала поэзия, поэтому даже проза всегда насыщается стихами, которые, по мнению китайцев лучше всего могут выразить человеческие чувства.

ФИЛОСОФИЯ КОНФУЦИЯ И ЕЕ НРАВСТВЕННЫЙ ПАФОС

Конфуцианство - философское учение , появившееся в Древнем Китае . Создателем конфуцианства  был Кун - Цю ( Конфуций ).Крупнейший ученый своего времени , он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний . Пытаясь объяснить их , он , руководствуясь собственным опытом , предложил ряд интереснейших идей . Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного , ради чего и живет человек .

Конфуций родился в 551 году до нашей эры . отцом его был великий воин своего времени.

Мальчик рос, отличался от своих сверстников обостренным восприятием несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы по усопшему мужу). Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Узнав об опыте своих предков, среди которых были талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой деятельности, он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для достижения желаемого, нужны и другие достоинства.

С юности Конфуция мучила мысль о переустройстве китайского общества, создании идеального справедливого государства, где всем было бы хорошо. Пытаясь воплотить свою идею в реальность, он много путешествовал по стране, предлагая свои услуги в качестве министра китайским царям и князьям. Конфуций занимался реформированием общественной жизни, армии, финансов, культуры, но ни одно из его начинаний так и не было доведено до конца - то вследствие утонченности самой идеи, то в результате противодействия его врагов. Мудрость снискала Конфуцию большую славу, и к нему стали стекаться со всей страны люди, желающие стать его учениками. Путешествуя из одного царства в другое, Конфуций сокрушался: "Не нашлось ни одного правителя, который захотел бы стать моим учеником". Мудрец умер в апреле 478(9) г. до н.э. со словами: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжить мое учение?" Учение Конфуция записали его ученики в книгу "Беседы и высказывания". Большое влияние на формирование конфуцианства оказали философы Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и Сюнь-цзы(313-238гг.до н.э.).

Человеческая жизнь – главный предмет конфуцианства

Конфуцианцы - прежде всего общественники и человековеды. В школе Конфуция преподавались: мораль, язык, политика и литература. Главная характеристика школы и направления Конфуция может быть определена как принципиальный традиционализм. Сам Конфуций говорил о своем учении: «Излагаю старое и не создаю нового».

Из природных явлений конфуцианцев интересует лишь небо, как высшая сила, управляющая земной жизнью. Причем характеристика «быть управляющей силой» - несопоставимо более значимая для конфуцианцев характеристика неба, чем его природность. Эта управляющая сила мало походит на бога-творца религий Запада. Небо не вне мира, а над миром, который, несмотря на все тяготы, не «юдоль скорби и греха», а Поднебесная. Небо – это судьба, рок, Дао Поднебесной. Небо – это закон.

Главной проблемой для Конфуция является рационализация общего для всей китайской культуры культа предков. Конфуций предпринимает парадоксальную с точки зрения европейца и естественную для китайца попытку сохранить традицию, сделав ее немножко меньше традицией и несколько больше обоснованным убеждением. То, что заповедано традицией, должно быть глубоко укоренено в человеке посредством тщательного личного размышления над ней. Важно осознанное, а не слепое следование установленным в Поднебесной порядкам. Человек должен жить достойно, и это будет лучшим способом следовать предкам. И, наоборот, ради своей достойной жизни нужно следовать издревле заповеданному.

Эта проблема звучит у Конфуция в виде вопроса: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?» Человеку предопределено всё сугубо человеческое, и неестественно «зарывать голову в песок небесных и спиритуалистических дел», «скитаться за пределами мира пыли и грязи». Всё тайное и невыразимое – за границами человеческого рассмотрения: суть неба и Дао, тайна рождения и смерти, суть божественного и высшего. Но жизнь человека, с ее реальным течением, – это его дело. «Не ведая еще, что такое жизнь, как можно знать, что такое смерть?» - спрашивает Конфуций. И вот ведать, что такое жизнь, человек может и обязан, чтобы быть человеком, и человеком достойным.

Жизнь – это служба людям. Это является важнейшей и фундаментальнейшей этической идеей конфуцианства, определяя как его достоинства, так и недостатки. Сосредоточившись на подробном рассмотрении «службы людям», как нравственной, так и государственной, конфуцианство не испытывает потребности к отвлечениям, абстракциям и т. п. Их место занимает тщательность «анализа» общепринятых правил организации жизни людей.

Область размышлений Конфуция – по преимуществу практическая нравственность. Основные этические понятия-заповеди, на которые опирается это размышление: «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина». В целом они составляют «правильный путь» - Дао, которым должен следовать всякий, кто стремится жить в согласии с самим собой, другими людьми и Небом, а значит, жить счастливо.

«Взаимность» - это любовь к людям, как исходная приветливость, открытость, сердечность, вежливость по отношению к тому, с кем вступаешь в общение; любовь к ближнему в прямом смысле слова. Нравственное отношение «к дальним» - это «человеколюбие». Это любовь и уважение к человеку вообще и к человеческим нормам жизни. Поэтому «человеколюбие» предполагает, прежде всего, почтительность и уважение по отношению к родителям, и в целом старшим, и стоящим выше по социальной лестнице. Правило «золотой середины» предполагает умение находить меру между несдержанностью и осторожностью. Выполнение этих заповедей позволяет осуществлять главный этический принцип: не делай другим того, чего не желаешь себе.

Эти заповеди могут быть выполнены с помощью пяти «простых и великих» добродетелей: 1. мудрость, 2. милосердие (гуманность), 3. верность, 4. почитание старших, 5. мужество. Обладание этими добродетелями практически означает добросовестное отношение и глубокое уважение к себе и другим. А это главное в проявлении человеколюбия и милосердия, которые в конфуцианстве почти совпадают.

Милосердие – суть человеколюбия. Оно имеет место тогда, когда у человека «сердце как у людей», сердце, живущее по правилам людей и потому «милое». Милосердие – необычная форма любви, «сублимация» (используя современный термин) непосредственно переживаемого чувства симпатии, сердечности. Милосердие коренится в этом непосредственном чувстве, но значительно превосходит его. Милосердие – это радость жизни, мудрость доброты, добрая и спокойная совесть. «Знающему далеко до любящего, любящему далеко до радостного». В этом качестве милосердие становится нравственным императивом, имеющим, возможно, и огромную общественную пользу. «Милосердный находит в милосердии покой, мудрый находит в милосердии пользу». Кроме того, милосердие, важнейшая «несущая конструкция» Поднебесной, сила, являющаяся антиподом зла в мире.