Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Праздник отмечается в конце января или в начале февраля, по лунному календарю. Дата его проведения выбрана не случайно - это период прихода новолуния, с которым у алтайского народа испокон веков были связаны самые лучшие надежды.

В этом году празднование Чага-Байрама в Горно-Алтайске началось ранним утром, на одном из склонов горы Тугаи, где старейшины совершили традиционный обряд Благословения Алтаю(приложение №3). В первых лучах рассвета старцы прочитали молитвы, в которых просили благоденствия для алтайского народа. В обряде принимали участие лишь самые уважаемые мужчины, и лишь те из них, в чьих семьях не было похорон в течение года. Старейшины принесли с собой пищу – сырчик и талкан. Сырчик – это сушёный сыр, а талкан – мелко дроблёный обжаренный ячмень. Эти блюда подаются в качестве «угощения» природе на специальном тагыле – алтаре (приложение №4). После этого все участники ритуала последовали за старейшинами к священному дереву и привязали ленточки – Кыйра к его ветвям, выражая этим ритуалом чувство уважения и благодарности духам Алтая.

После обряда Благословения началось массовое празднование. В селах готовят угощения, накрывают общий стол, на который ставят жирный бульон «кочо» и традиционные мясные блюда. Проводятся спортивные игры, а вечером организуется концерт. На главной площади Горно-Алтайска выступили фольклорные коллективы, проводились спортивные состязания, конкурсы зимней национальной одежды и женских накосных украшений "шанкы", народные игры и забавы. Словом, было всё, что должно быть на настоящем празднике.

Сегодня Чага-Байрам можно назвать по-настоящему народным праздником Алтая. Это красочное действие, на котором рады видеть всех – и алтайцев, и русских, и казахов. Размах праздника ещё отстаёт от знаменитого праздника Эл-Ойын, но и правительство Республики Алтай, и алтайский народ делают всё для создания атмосферы истинно народного гуляния. На Чага-Байрам приглашаются гости из регионов России и зарубежья.

Празднование Чага-Байрама – это не просто лишний повод проводить год старый и весело встретить новый. Это увлекательное путешествие в историю и культуру алтайцев - древнего и самобытного населения Горного Алтая.

 А для весны есть  тоже свой праздник, исходящий  корнями из глубокой древности – праздник весеннего равноденствия Дьылгайак, или как ее называют в средней Азии – наурыз.    

Среди обрядовых праздников немаловажное значение имел праздник «Дьылгайак», который проводился в самом начале весны с приходом новой луны (тулаан ай). Люди доставали мясо из запасников (ууче), шютеен, также направленный на благословение Алтая и неба, которые дают благополучие и достаток роду и семье. Во время праздника люди веселились, угощали друг-друга едой, дети катались на высохших шкурах со склонов гор.

В 1980-х годах в Горном Алтае стали возрождаться праздники алтайских народов, во время которых проводятся различные спортивные состязания. С 1988 года проводится праздник «Эл-Ойын», который стал общенациональным.

Эл-Ойын – кочующий праздник, В этом, наверное, сказывается дух предков, которые в давние, далекие годы не могли усидеть на одном месте, а предпочитали кочевую жизнь. Каждый раз соревнования проводятся в разных селах Алтая.

Хозяевами праздника были:

1988г. – село Ело Онгудайского района

1990г. – село Шыргайты Шебалинского района

1993г. – село Кырлык Усть-Канского  района

1995г. – село Улаган Улаганского  района

1996г. – село Боочи Онгудайского  района

1998г. – село Корумду Усть-Коксинского  района

2000г. – село Кош-Агач Кош-Агачского  района

2002г. – село Катунь Чемальского района

2004г. – село Кебезень Турочакского района

2006г. – село Ело Онгудайского  района

2008г. – село Ело Онгудайского  района  

Он зародился и существует в широком этнокультурном контексте от бытового ярмарочного события до культурологического. Прежде всего, это народное традиционное действо. В открытии праздника используются исторические и мифоэпические сюжеты, батальные сцены сражений за свободу Алтая, торжество правды и добра. В древности на время праздника прекращались междоусобицы, а вчерашние противники становились участниками состязаний.

Раз в два года со всех уголков Алтая на него собираются тысячи участников и гостей. За считанные дни возникает огромный городок из многих сотен палаток и юрт. Здесь состязаются все именитые и безвестные спортсмены в различных видах национального спорта. На сцену выплескивается поистине неисчерпаемый запас традиционного фольклора всех народов, населяющих горный Алтай. В грандиозном празднестве участвуют коллективы и команды сопредельных территорий, поэтому он приобретает характер регионального.

В программу праздника включены состязания, пользующиеся наибольшим успехом у населения. К ним относятся: борьба, стрельба из лука, конные скачки, объездка молодых лошадей, гиревой спорт, поднятие камней, сбивание плеткой деревянных бабок (приложение №5), игра тебек, алтайские шашки (шатра), бег с человеком на спине, особое признание получила игра «кок бору» - «синий волк»,  борьба конных команд по забрасыванию туши козла в ворота противника. Нужно сказать, что в рамках праздника устраиваются различные конкурсы фольклорных коллективов (в том числе детских), на лучший национальный костюм и др. Проводятся выставки – ярмарки народных умельцев, костюмированные шествия. И три дня под солнцем и звездами звучит музыка комуса, топшура, икили, домбры, баяна и балалайки. В настоящее время принято решение проводить праздник «Эл-Ойын» в одном районе – Онгудайском, который является географическим центром Горного Алтая.      

Мы рассмотрим роль праздника как явления культуры в динамике общественной и культурной жизни республики, охарактеризуем основные аспекты формирования современной праздничной культуры и ее место в современном культурном социуме Горного Алтая. В основу нашего исследования положена методика К. Жигульского, согласно которой праздничная культура изучается в контексте общих процессов в культурном социуме. Главным праздником республиканского уровня был выбран алтайский праздник Элоин (Эл-Ойын). Этот праздник имеет глубокие исторические корни и частично проводился в советские годы.

Одна из серьезных проблем, с которой столкнулась современная администрация при организации этого праздника еще в начале 1990-х гг., состояла в соотнесении алтайского Эл-Ойына с культурными приоритетами русского и казахского населения республики. Министерство культуры РА приняло следующее решение: с одной стороны, в алтайский праздник Эл-Ойын были вплетены элементы русской и казахской культуры, что позволило национальному празднику придать интернациональную форму, а с другой, были предприняты попытки создать русскую и казахскую праздничную культуру, о чем будет рассказано ниже. Выбранная Министерством культуры республики Алтай тактика позволила ослабить появившееся вначале 1990-х гг. недовольство русского населения, проживающего в смешанных районах с преимущественно русским составом, навязыванию им алтайского праздника Эл-Ойын. Особенно, как сообщали информаторы, это было диссонансом, когда в республике месяцами не выплачивались зарплаты и рабочие проводили забастовки. Тем не менее, со временем русские стали относится к нему спокойнее и даже начали принимать в нем участие.

С начала 1990-х гг., когда стали проводиться первые праздники, Министерство культуры РА во многом усовершенствовало практику их организации. Так, сценарий праздника Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не был скрупулезно продуман и написан алтайскими этнографами, хорошо знакомыми с народным бытом и традициями.

Опишем драматургию праздника, проводившегося в 2000 г. Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не. Первый этап праздника включает в себя выполнение алтайского обряда освящения места, где потом будет проводится основная часть мероприятия. Затем проводится показ отрывка спектакля из алтайского героического эпоса, и в первую очередь, – из Маадай-Кара. Это одна из ключевых частей праздничного сценария. В Кош-Агаче спектакль был поставлен силами любительского драматического коллектива из сел. Ширгайта Шебалинского р-на под руководством режиссера профессионального драматического театра г. Горно-Алтайска Г.Н. Шумарова. Праздничное оформление театрального действия осуществлено русским художником С. Дыковым.

Следующая часть праздника – проведение различных соревнований, в основе которых лежат алтайские традиции. Для победителей этих конкурсов готовятся очень хорошие и дорогие призы (машины, ковры и т.д.). Это – и алтайские традиционные спортивные игры, и состязания, например, стрельба из лука, шатра, кодуриташ, тебек, камчы, гиревой спорт, а также очень популярные среди алтайцев скачки на лошадях.

После спортивных мероприятий проводится конкурс стилизованного алтайского костюма, под которым подразумевается использование при изготовлении современных мужских и особенно женских костюмов элементов алтайской одежды. Эти конкурсы получили большую популярность в алтайском обществе, особенно в городском, что связано еще и с тем, что в такой одежде алтайки с удовольствием ходят на работу и в гости. Тогда как собственно национальный алтайский костюм не популярен. Интересно, что председателем «конкурса стилизованного национального костюма» была выбрана русская женщина – модельер.

 Вечером организуются концерты, на которые обязательно приезжают  как фольклорные и хореографические  коллективы, так и самые популярные  алтайские певцы (Б. Байрышев и  др.), исполняющие эстрадные песни  с элементами алтайской музыки, в том числе традиционного горлового пения. Важно отметить, что исполнителями таких песен являются не профессиональные певцы, а простые алтайцы с хорошими голосами. Профессиональных исполнителей горлового пения очень мало. Круг их слушателей очень узок. Поэтому для завоевания молодежной аудитории при исполнении песен используются лишь элементы алтайской музыки. После концерта для молодежи устраивается дискотека с российскими и зарубежными хитами.

Для придания празднику интернациональной формы на месте проведения мероприятия наряду с алтайским аилом строятся русская горница и казахская юрта. Русские и казахские музыкальные и хореографические коллективы принимают участие в вечерних концертах.

Республиканский праздник Эл-Ойын был выбран властями неслучайно. Только ему удается выполнять одновременно несколько функций очень важных для культурно-этнического и социально-экономического возрождения народов Республики Алтай, и в первую очередь, алтайцев.

Этот праздник стал мощным механизмом этнокультурного воздействия на большие слои населения республики Алтай. Он рассматривается всем населением республики и как форма досуга, и как приобщение к этнокультурным ценностям своего народа. Кроме того, он способствует объединению субэтнических групп алтайцев (тубаралов, телеутов, алтай-кижи, теленгитов). В прошлом эти группы имели заметные различия в этнической культуре, тогда как в настоящее время с помощью проведения алтайского праздника формируются новые, общие для всех субэтнических групп традиции, которые несут в себе отдельные элементы обычаев каждого из вышеперечисленных народов. Вовлечение различных субэтнических групп в общий процесс этнического возрождения алтайцев – одна из краеугольных функций Эл-Ойына. Более того, алтайский праздник Эл-Ойын выполняет роль мощного механизма передачи культурных традиций и позволяет осуществить алтайцам свою этнокультурную самоидентификацию. С другой стороны, он создает фундамент для объединения всех населяющих республику Алтай народов. В течение 1990-х гг. праздник проводился поочередно в разных районах и разных алтайских селениях. Подчеркнем, что праздник проводится и в смешанных районах, где преобладает русское население и находится всего три-четыре алтайских селения. И, наконец, праздник, синтезируя все виды культуры, в том числе и профессиональной, дает мощный импульс для развития всех направлений и областей культуры.

Наряду с культурно-этническими функциями этот праздник решает ряд социально-экономических проблем. Как правило, там, где он организуется, вкладываются большие средства в базу для его проведения. По сообщению директора Культурно-духовного центра Г.Н. Ойнотниковой, для проведения в 2000 г. Эл-Ойына в Кош-Агачском р-не была отремонтирована дорога в 700 км, проведен свет во многие отдаленные селения р-на, была куплена различная аппаратура, сшиты национальные костюмы для коллективов художественной самодеятельности. Те алтайцы, которые разводят лошадей (а за последние годы в республике появились крупные частные коневоды), стараются именно во время проводимых на Эл-Ойынах скачках показать успехи своих питомцев.

Обычно республиканский праздник Эл-Ойын посещают жители всех близлежащих селений, приезжают также делегации из других районов республики. В связи с тем, что особенности географического расположения Горного Алтая и связанные с ними трудности передвижения (например, чтобы доехать из Кош-Агачского р-на до Турачакского на автобусе потребуется часов 20), а также в связи с тем, что праздник в течение 1990-х гг. приобрел огромную популярность практически среди всего населения, со временем он стал проводится не только на республиканском уровне, но и на региональном, районном и даже сельском уровнях. Например, в 1999 г. в Майминском р-не проводился праздник северных алтайцев Эл-Ойын, объединивший алтайцев, проживающих в северных районах республики, и в большей степени подвергшихся в течение ХIХ–ХХ вв. русификации. Эл-Ойыны районного и сельского уровня проводятся по тому же сценарию, что и республиканский, с той лишь разницей, что на концертах выступают самодеятельные районные или сельские коллективы.

Наряду с Эл-Ойыном в районных центрах и селениях алтайцев пытаются возродить и другие алтайские праздники, имеющие глубокие исторические традиции, например, праздник «Койу кочо», т.е. праздник новорожденного. Этот праздник проводился в алтайских селениях Онгудайского р-на, где проживают алтай-кижи.

Во время этого праздника «Койу кочо» бабушка новорожденного вручает его родителям мешочек – «кин» – с пуповиной, наполненный для девочки зерном и медью, сделанная в виде треугольника, а для мальчика – свинцом вышитая в форме четырехугольника. Мать новорожденного привязывает этот мешочек к украшению «бел», которую носили на уровне поясницы с левой стороны, своей парадной одежды, которую одевала во время национальных праздников. Количество детей определял статус женщины в обществе. Следует отметить, что национальная одежда женщин была своеобразным «паспортом», т.е. по ней могли определить, какой у нее возраст, замужем ли она, сколько у нее детей и т.д. к сожалению, национальный алтайский костюм заслуживает отдельного внимания, и мы не сможем ее подробно рассмотреть в данной работе. Несколько лет эти мешочки хранятся либо в жилом доме, либо, что бывает чаще, в алтайском аиле, в котором теперь алтайцы не живут, а используют под летнюю кухню. Когда ребенок немного подрастет, мешочек «кин» вручаются ему лично.