Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

              §1.3 Формирование празднично-обрядовой культуры алтайского этноса: Содержательные и технологические аспекты.

 

У алтайцев также есть и свои национальные праздники, которые подчинены хозяйственному циклу. Единица измерения времени состоит из двух больших циклов: холодного и теплого. В календарных праздниках наиболее значимыми считались обрядовые праздники, определявшие начало и конец сезона. Так, в начале лета, в период новой луны, обязательным был обряд «дьажыл бюр» - «зеленая листва», а также – «благословение Алтаю». В осенний период совершался обряд «Сары бюр» - «желтая листва». Он, как и в начале лета, осуществлялся с целью спускания благосклонности духа Алтая, от которого зависели благополучие и удача в течении зимнего периода.

Проводился Новый год по лунному календарю – «Чага-Байрам». Здесь также совершается обряд  «благословение Алтаю». Люди радуются приходу скорой весны, нового цикла календарного года. Особенно важен приход нового года тем, кому исполняется 12, 24, 36, 48, 60, 72 лет, для них приходящий год – год испытаний.

Для формирования алтайцев как этноса в современную эпоху немаловажную роль сыграло коллективное моление реформаторов шаманизма в белую веру 1904 году. С середины 90-ых годов XX века мы шаг за шагом ведем работу по возрождению традиционного мировоззрения алтайцев Белая вера. Одним из основных календарно-обрядовых праздников алтайцев, как и кочевников центральной Азии издревле является праздник белого месяца Чага байрам. Кочевники центральной Азии являются родоначальниками восточного календаря, который, почему-то именуется китайским, тибетским. Хоти всем понятно, что народ, у которого основным типом хозяйствования является земледелие, не мог, по определению, создать 12 цикличный календарь животного стиля. Поэтому абсолютно правильно утверждает известный этнограф В.В. Цыбульский: «Проблему происхождения 12-летнего зоонимического календаря можно рассматривать в трех основных аспектах : место его возникновения, время появления и связь с образами животных. Самой загадочной и интересной для решения является последняя часть вопроса о генезисе "животного" цикла».

В соответствии с наиболее распространенным вариантом теории глоттогенеза, (происхождения и становления человеческого языка) несколько тысячелетий назад родственные племена, говорившие на индоевропейских, афразийских, картвельских, уральских, алтайских и дравидских языках, продвинулись с территории Западной Азии - места формирования ностратического праязыка - в Европу и Северную Африку, на полуостров Индостан и в Центрально-азиатский регион, ассимилируя и оттесняя в отдельные ареалы этнические общности, говорившие на «яфетических» языках и ранее широко расселенные, на пространстве от Восточной Азии до Западной Европы.

Вместе с носителями индоевропейских и уральских диалектов через территорию современного Казахстана прошли прототюркские племена кочевников-скотоводов. Неторопливо передвигаясь со стадами скота и табунами коней, они заселяли и обживали широкие пространства Центральной Азии, южные районы Сибири, в I тыс. до н.э. заняли степной пояс от Дальнего Востока до Северного Причерноморья. Быт и нравы резко отличали их от народов земледельческих районов. На заселяемых ими землях происходило расовое и этническое смешение между пришлым и автохтонным населением, становление и развитие самобытной культуры, дальнейшее развитие животноводства, окончательное формированием пратюркского языка (его фонетики, грамматики и лексики ).

 Наиболее мощные  племенные союзы и первые государственные образования тюркоязычных племен сложились в центрально-азиатском регионе. Самые ранние из них были связаны с политической инициативой гуннов. Позднее, в середине I тысячелетия н.э., практически все тюркоязычные племена были объединены в пределах Тюркского каганата, охватившего степной пояс от Желтого до Черного моря. Последующие исторические процессы повлекли разделение великой державы, а затем возникновение ряда новых тюркских геополитических образований.

Поразительную красоту ночного неба, мириады звезд и густую белизну Млечного Пути, протянувшегося от одного края горизонта до другого через весь небосвод, можно увидеть лишь сквозь чистый степной воздух вдали от городов, их смога и электрических огней. Однако не только великолепие звездного неба привлекало взор древних людей.

С древнейших времен кочевники Центральной Азии, как и оседлые народы, долгие годы, наблюдая светящиеся небесные тела, связывали природные явления, имеющие периодический характер, с движением по своим орбитам Солнца, Луны, Юпитера и других планет, с изменением небесного положения некоторых ярких звезд и созвездий.

В непрерывном течении времени легко можно было выделить год, как повторяющуюся смену сезонов в ходе полного оборота нашей планеты вокруг Солнца, и месяц - по очевидным фазам Луны, полный цикл которых (от новолуния до новолуния) повторяется 12 раз в. году. Более длительные наблюдения, накопление, сохранение и передача астрономических знаний требовались для выявления закономерностей, связанных с Другими небесными объектами. Так, например, чукчи точно определяли осенний день, с которого до самой весны они не выходили в море на байдарах - «когда созвездие Одиноких. Девушек (Плеяды) станет наискось от Песчаной Реки (Млечный путь)». Степные кочевники по перемещениям Луны, Плеяд, Сириуса и других звезд устанавливали время, когда скот должен был давать приплод, сроки перевода кобыл на пастьбу, откочевки аула на джайлу, стрижки и проведения случки овец и т.д.». «Древний народный календарь, основанный на двенадцатилетнем "животном" цикле возник на рубеже эр, а вероятнее всего, значительно раньше и Центральной Азии среди кочевых племен, входивших в состав гунне кого политического союза. Позднее этот циклический порядок летоисчисления был заимствован китайцами и распространился среди многих народов Азии (монголы, эвенки, иранцы, японцы, корейцы, вьетнамцы, тибетцы, и др.). Вместе с протоболгарами (булгарами), печенегами (баджанаками), торками (огузами) и половцами (кыпчаками - куманами) эта система исчисления времени попала на Северный Кавказ, в Северное Причерноморье и на Балканский полуостров. В средневековых мусульманских источниках, повествующих об исторических событиях, связанных с судьбой тюркских племен и народов, помимо года хиджры в датах часто приводятся соответствующее, название года по зоонимическому календарю». Исходя из утверждения бурята по национальности, по религии буддиста ученого В.В.Цыбульского можно только подтвердить правильность знаний переданных нашими предками относительно именно общественного праздника алтайцев Чага байрам — праздника белого месяца.

По мнению известного путешественника и ученого тоже буддиста-паломника, бурята по национальности Г.Ц. Цыбикова: «Ламаизм пользуется теми же лунными месяцами. Как религиозное учение он установил и каждой луне три великих дня – 8, 15 и 30 и приспособился и к народному бытовому празднику (цагалгану) Приспособление ламаизма к этому празднику выражается в особых торжественных богослужениях 30 числа последней зимней луны, когда в дацанах читают всю ночь молитву богине Лхаме, «Небесной деве», которая будто бы в эту ночь ревизует вселенную. Так же ламы установили сжигание накануне 30-го числа так называемой дугжубы — эмблемы всех людских прегрешений за прошлый год. Эго послужило поводом считать самый цагалган за религиозный праздник, но это неверно. Буряты-монголы в цагалгане имеют свой бытовой праздник.

В своих избранных трудах Г.Ц. Цибиков отдельно перечисляет буддистские праздники такие как: рождение Будды, день его просветления и т.д. поэтому даже на основе не последних представлений буддистской культуры мы видим значение и происхождение народного праздника кочевников центральной Азии. Этот праздник, как и другие древние праздники, такие как Наурыз, Масленица, Иван купала переняты из народных традиций и лишний раз подтверждают насколько же крепка память предков, которые нам надо научиться чтить без всяких измышлений. Наши же ученые постоянно аппелируют к монгольской лексике, традициям и тем самым утверждают опять же вторичность своей культуры. Но давайте услышим, как же рассуждает тот В.В.Цыбульский: «Начиная с раннего средневековья большая часть древнемонгольских племен стала переселиться из дальневосточной тайги, занимая восточный регион степных пространств Центральной Азии, Эти племена оказались в сфере тюркского влияния. Осваивались навыки ведения кочевого хозяйства, были восприняты основные элементы материальной и духовной культуры, в результате широкого билингвизма многие тюркские слова были усвоены монгольским языком. Монголами-кочевниками, например, была заимствована жилищная конструкция в виде разборно-решетчатой войлочной юрты.

Несомненно, что в числе культурных ценностей, они познакомились с новой системой летоисчисления, существовавшей у тюркских народности. Древнетюркский письменный памятник, условно названный «Большая надпись Кюльтегина» повествует об исторических событиях VII - VIII веков н.э.: о возникновении Тюркского каганата, о многочисленных войнах кок-тюрков с окружающими их народностями и племенами. В тексте, высеченном на каменной стеле, неоднократно встречаются названия лет по "животному" календарю:

Например:

Куль-тегин умер ( угас ) в "год овцы" в 17-ый день.

27-го числа девятого  месяца похоронили (совершили похоронный обряд).

Поэтому нет никакой необходимости говорить о пришлости или перенимании многих традиций и культурных пластов Евразии алтайцами. Время пришло возрождения и развития собственно алтайской цивилизации, благо такой термин давно используется в научном мире, только мы, почему то, стесняемся этого или пытаемся не замечать.

Согласно календаря алтайского народа этот праздник отмечается дважды: 1. В то время когда приходит время обновления Солнца (зимнею солнцестояния) в конце декабря с прибавлением первых минут солнечного дня в кругу семьи благословляли силы земли и воды с установлением елки, надеванием масок и т.д. Ведь в Европу обряд установления елки - дерева Эрлика в период зимней стужи Новом году с жертвоприношением ввел Мартин Лютер когда проводил реформу христианства.

Основой же реформы было протест против очень жестких догматов и запрета выполнения местных традиций   наряду с христианскими обрядами. Елка же, пришедши в Европу с тюрками прижилась, и стала одним из местных традиций. Обязательным условием при новогоднем обряде было надевание масок, так как пришедшие за угощение-жертву посланники Эрлика могли унести человеческую душу с собой. Таким образом, маска являлась своеобразным оберегом участнику обряда. Даже через обряд встречи Нового года – встречи солнца можно отметить о взаимопроникновении культур разных народов Евразии.

Алтайский календарь достаточно сложен по своему содержанию и в рамках одного параграфа не возможно изложить все ее содержание. Надо только отметить, что в алтайском календаре отмечается движение и звезд, и солнца, луны, и состояние природы и сил земли. И по этому общественные шумные празднества с выходом на лоно природы, с играми, песнями и плясками проводились только тогда, когда созвездие плеяд сравнивалось на небе с луной.

По расположению созвездия по отношению к луне узнавали, каким будет год и по мере возможности через свои благопожелания к Небу, Луне, Солнцу и к звездам подправляли отрицательное влияние на общество, хозяйственную деятельность людей. Именно после прохождения Сириуса с Луной открывается новый небесный цикл года и это начинает отражаться на серединный мир. А вот иные культуры – такие как тибетская, китайская – в основу которого положено и индийское летоисчисление живут совсем в других широтах и с принятием нашего календаря, конечно же, переработали ее согласно своих собственных традиций, природно-климатических и хозяйственных условий. Сегодня же после долгого забытья мы, как и все народы постсоветского пространства начинаем процесс возрождения своей культуры.

В течение нескольких веков алтайская цивилизация скатывалась в небытие и мы, потомки, носители этих знаний даже не осмелились сказать об этом вслух. И ссылаясь на другие источники производим вторичное калькирование и через призму влияния других культур не узнаем свое родное детище. Так случилось и с календарем. И по этому не будем винить друг друга, обличать во всех смертных грехах.

Представителями «Белой веры», в 2004 году была организована  VIII конференция , посвященная вопросам изучения, сохранения и возрождения алтайского календаря, где основным докладчиком была тогда Р.И. Манышева – преподаватель колледжа. В своем докладе она раскрыла основную суть пространственно-временного мировоззрения алтайцев, а данные об этом собирали в течении нескольких лет в научных изданиях, выявляли истинных хранителей знаний среди населения и все это сводили к единому.

Чага байрам проводится в начале второго лунного месяца, с прохождением, как выше уже говорилось, луны через созвездие Плеяд. Желательно проводить на 4, 6, 8 и 10 новолуние.

В день праздника рано утром, с восходом солнца начинается ритуал. Самое благоприятное время начала ритуала – это время восхода. Мы встречаем Солнце – дающее нам жизнь, в холоде нас обогревающее, в голоде нас кормящая, праведный путь нам указывающее…

Возводим огонь на камнях нетесаных и с белым молоком и с белыми, чистыми мыслями обращаемся к Небу, к Солнцу, благословляем Матушку Землю, просим мира и благоденствия всему человечеству, Глубинному Алтаю, алтайскому народу, нашим соседям, родственникам и всему живому на большом Алтае. Освещаем Кыйра, привязываем к белому дереву, угощаем всех приглашенных сущих и не сущих в этом мире.

В этот день приятно спрашивать сколько тебе лет и только в этот день человек должен без опаски сказать реальные свои годы, так как присутствуют только белые, чистые силы. После ритуала спускаемся вниз и продолжаем обряд через массовые гулянья. Так что Чага байрам празднование Нового года согласно до религиозных традиций Белой веры, и поэтому просим вас не путать ее с весенним праздником и проводиться он должен именно зимой.

Празднование Чага-Байрама, или алтайского Нового года – это одна из возрождающихся традиций алтайского народа. Год от года Чага-Байрам становится всё популярнее и собирает на главных площадях Республики Алтай всё больше и больше людей. Это и есть одна из основных задач народного праздника - дружба и единение народов, населяющих республику, сохранение и укрепление традиций, родовых и родственных связей.

В советское время праздник не проводился, и многие его элементы на сегодня утрачены. После распада СССР вопросы организации праздника и встречи Нового года легли на плечи сельских и районных администраций, и лишь в 1997 году праздник получил статус республиканского. Старшее поколение алтайцев очень плохо помнит ритуалы празднования Чага-Байрама, поэтому многие обряды приходится восстанавливать с помощью учёных-этнографов.