Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Базой исследования явился районный центр народной культуры (РЦНК) Онгудайского района Республики Алтай.

Этапы исследования. Исходя из предмета и задач исследования, последовательность проведения этапов работы была выстроена следующим образом:

На первом этапе (февраль – апрель 2008г.) осуществлен анализ историографии и оценка современного состояния проблемы; определены и изучены понятия празднично-обрядовая культура;

На втором этапе (апрель 2008г. – февраль 2009г.) проводилась работа по изучению национального уклада жизни алтайцев, их нравов и обычаев; изучались непосредственно праздники и обряды алтайского этноса; определена структура празднично-обрядовой культуры алтайского этноса; исследованы и систематизированы основные подходы к проблеме сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса; разрабатывались вопросы для анкетирования и опроса;

На третьем этапе (февраль – март 2009г.) продолжалась работа по изучению праздников и обрядов алтайского этноса; проводилось анкетирование и опрос школьников; проверялись и уточнялись данные, полученные в ходе анкетирования и опроса школьников;

На четвертом этапе (март - апрель 2009г.) подведены итоги теоретических и практических результатов исследования; разработаны практические рекомендации по совершенствованию деятельности образовательных и социокультурных учреждений в процессе сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса;

Научная новизна исследования заключается в том, что впервые определена структура празднично-обрядовой культуры алтайского этноса и разработана программа по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса.

Теоретическая и практическая значимость исследования заключается в том, что материалы данной выпускной квалификационной работы могут быть использованы в учебно-педагогической деятельности при изучении празднично-обрядовой культуры алтайского этноса, а так же применяться практически при проведении алтайских национальных праздников.

Методы исследования: методы исследования определены его целью, объектом, предметом, задачами и логикой. Для установления искомых зависимостей и проверки исходных положений в работе использован комплекс методов, включающий анализ философской, социологической, психолого-педагогической, культурологической литературы по проблеме. А также общенаучные методы познания: эмпирического и теоретического исследования (наблюдение, сравнение, прогнозирование, анкетирование, беседы).

Глава 1:

Празднично-обрядовая культура алтайского этноса: теоретические и методологические аспекты.

1. Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры

 алтайского этноса как проблема.

На сегодняшний день остро стоит вопрос о сохранении и развитии культурных особенностей народов, их обычаев и традиций. В  век научно технических достижений все  «этническое» и «этнокультурное» уходит и может навсегда исчезнуть, тогда мы потеряем жизненно необходимую связь с культурным богатством предшествующих поколений. Там где наиболее остро ощущается утрата традиций, наблюдается дисгармония человека с природой, обществом и даже с самим собой. Практически каждая культура, существующая в любой общественной системе, втянута в общемировой процесс урбанизации со всеми его положительными и отрицательными последствиями. Изучение, сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса представляет большой научный и практический интерес.

Сохранение и развитие культур коренных народов мира - одна из важнейших проблем, стоящих перед современной цивилизацией, вступившей ныне в период общесистемного кризиса. Можно констатировать, что одной из важнейших причин этого кризиса является тупиковый характер нынешних процессов глобализации, когда права многих коренных народов попираются, а традиционные ценности, позволявшие этим народам в течение столетий сохранять свою идентичность и вести продуктивный диалог с другими народами и культурами, - игнорируются. В результате вместо вечных норм морали насаждается культ наживы и силы; вместо уважения к родному языку и национальным традициям - космополитические установки и презрение к родным очагам; вместо благоговейного отношения к природе - культ ее безнаказанного расхищения во имя сиюминутных частных интересов.

Кризис современного мира - это кризис общества бездумного материального потребительства, финансовых спекуляций и бескорневой глобалистской псевдокультуры. Сегодня можно со всей определенностью утверждать, что идея сторонников глобализации о создании космополитического индивида, а точнее "нового номада", который с легкостью менял бы Родину, место жительства, языки, свою культурную принадлежность и даже пол, - полностью провалилась. В этих условиях особое значение приобретают те регионы Земли, где еще сохранились живые родники народной культуры, традиционные ремесла и искусства, девственные природные ландшафты, опыт традиционного природопользования, без которых выживание человечества немыслимо. 
           В настоящее время мы живем бурной жизнью. Постсоветский период изменил социально-экономическое развитие страны, общество разделено на богатых и бедных, имущих и не имущих. Развивающийся неокапитализм ухудшил положение простого народа, привел его к обнищанию. В современных условиях безработица влечет целый ряд негативных явлений: алкоголизм, моральное разложение молодежи, средства массовой информации, играющие отрицательную роль в воспитании молодого поколения. Доминирующее место в программе телевидения занимают боевики со сцепами убийств, действиями маньяков и грабителей. Все это воспринимается молодежью как образец поведения. Традиционное семейное воспитание рушится. Дети не слушают родителей, родители для детей не авторитет, у молодого поколения за постсоветский период выработалось иждивенческое отношение к жизни: «родители должны», «родители обязаны». В этих условиях актуальным становится возвращение к традиционным ценностям и системе воспитания.

В обычаях и традициях всегда закрепляется то, что достигнуто в общественной и личной жизни; они мощные средства стабилизации утвердившихся общественных отношений. Обычаи и традиции передаются из поколения в поколение, они складываются, изменяются и совершенствуются веками. Обычай - стереотипный способ поведения, который воспроизводится в определенном обществе и социальной группе и является привычным для их членов. Устаревшие обычаи сменяются в процессе исторического развития новыми, способствующими становлению новых прогрессивных общественных отношений. Обычай вводит молодое поколение в «тропу», проложенную старшим поколением, через детальную регламентацию действий в конкретных ситуациях. Духовные качества человека вырабатываются постепенно и обычай их формирует. Обычаи и традиции тесно переплетаются и неотделимы друг от друга.

Традиция означает передачу элементов социального и культурного наследия от поколения к поколению и сохраняя их в определенных обществах, каналах, социальных группах в течении длительного времени. Традиции способны служить сохранению отживших  общественных и культурных форм, но могут способствовать развитию творческих начал в обществе и культуре.

Алтай - один из духовных полюсов планеты, где с давних времен свободно сошлись и мирно сосуществуют вплоть до сегодняшнего дня ключевые этносы Евразии: тюркский, монгольский, славянский. Здесь издревле вступали в продуктивное взаимодействие все мировые религии: ислам, буддизм и христианство, а также традиционные языческие верования, уходящие в глубокую древность. На Алтае накоплены величайшие духовные ценности в области художественных ремесел, пения, танцев, изобразительного искусства, литературы, навыков гармоничного сосуществования человека и природы.

Культура алтайских народов - это общемировое сокровище, нуждающееся сегодня в деятельной защите как со стороны самих этих народов, так и со стороны государственных органов.

В Республике Алтай на сегодняшний день проживает около 30 % алтайцев, 60 % русских и 5,6 % казахов. Алтайцы не представляют собой единого этноса: есть северные алтайцы. К ним относятся тубаралары, кумандинцы, челканцы, шорцы. Есть южные алтайцы – это алтай-кижи, теленгиты, телесы, телеуты. Самый многочисленный субэтнос алтайцев – алтай-кижи. Статус малочисленных народов официально закреплен за кумандинцами, челканцами, тубаралами и телеутами.

В республике – десять районов, которые различаются как своим национальным составом, так и численностью жителей. В северных районах республики – Майминском, Турачакском, Чойском – небольшое количество алтайцев проживает в преимущественном окружении русских. Например, в сел. Кара-Кокша в Чойском р-не проживает 147 тубаларов и 1400 русских. В центральной части Горного Алтая – в Шебалинском и Онгудайском р-нах – проживает от 30 до 50 % алтайцев от общей численности жителей этих районов. В этой части республики находятся алтайские селения численностью от 500 до 1000 чел., есть смешанные селения, в которых проживают русские и алтайцы, есть и русские селения. В южных районах республики – Улаганском, Усть-Кокскинском и Усть-Канском р-нах – численность алтайцев, в том числе и малочисленного субэтноса теленгитов, увеличивается. В Кош-Агачском р-не в основном проживают казахи, обосновавшиеся здесь в 1870-е гг. в период их миграций из Казахстана в Монголию.

Специфика расселения народов, населяющих Республику Алтай, оказывает значительное влияние на формирование современного культурного поля и современной культурной политики. Алтайская культура функционирует в Горном Алтае очень неравномерно. Она плохо сохранилась в северной части республики (в Майминском, Чойском, Турачакском р-нах). Здесь много браков между русскими и алтайцами. Проживающие здесь алтайцы плохо знают алтайский язык, предпочитая использовать русский. При организации свадьбы или похорон они не придерживаются алтайских традиций и больше тянутся к русской и российской культуре.

В большей степени алтайская традиционная культура сохраняется в южной части Горного Алтая: в Онгудайском, Усть-Канском, Усть-Коксинском, Кош-Агачском и Улаганском р-нах. Обычаи и народные традиции здесь функционируют и в общественном быту (например, институт уважения старших, этикет взаимоотношения мужчин и женщин) и в семейной сфере (свадебный и похоронный обряды, традиция избегания женщин, обряды ухода за детьми). Южные алтайцы готовят национальную пищу, носят национальные костюмы, строят традиционные постройки (аилы) и придерживаются языческих верований. В полном объеме в этих районах используется разговорный алтайский язык.

У алтайцев, конечно, распространен русский язык, но основным является алтайский. Язык алтайцев - это предмет долгих научных споров. Дело в том, что языки всех народов мира - это история народа. Зародившийся в глубокой древности, язык проходит сложный путь развития, в ходе которого он смешивается с соседними языками, обогащается, испытывает определенное влияние и влияет сам на соседние языки. Алтайский язык повлиял на огромное количество языков мира - от турецкого до японского. Именно поэтому эти языки, как и многие другие, сегодня входят в алтайскую языковую семью. Более того, анализ древних шумерских клинописных текстов, найденных на территории современного Ирака (древней Месопотамии), показал, что большинство шумерских слов буквально повторяют общетюркские, в том числе и алтайские, слова и целые фразы. Таких совпадений очень много, более 4-х сотен. Приведенные схождения дают убедительные доказательства в родстве шумерского и алтайской семьи языков. Древние шумеры были давно оторвавшейся от основной массы частью пратюркских племен и соединились с индоевропейцами. На алтайском языке есть диалекты – алтай кижи, телеут, теленгит, туба, телесский, кумандинский и челканский. На сегодняшний день письменность на основе русской графики.

Религиозные воззрения алтайцев зародились в глубокой древности. Первоначально алтайцы - это язычники-пантеисты. Их религиозное учение - шаманизм. По канонам этой религии, существует два божества - Ульгень и Эрлик. Ульгень - бесконечно доброе божество, живущее на небе. Эрлик - владыка подземного царства. Однако не стоит отождествлять Эрлика с христианским Сатаной. Он, скорее, подобен древнегреческому Аиду. Алтайцы считают, что Эрлик научил шаманов камлать, т.е. совершать шаманский обряд.

Кроме двух высших божеств, мир населён огромным количеством разных духов. В первую очередь это, конечно, духи природы. Каждому природному объекту, по представлениям алтайцев, соответствует свой дух, называющийся Ээзи. В каждой горе живет свой Туу-Ээзи, в реке или источнике - Суу-Ээзи, духами населены деревья, перевалы, камни, озёра и т.д. Именно у этих духов алтайцы просят благословения, привязывая  кыйра (ленточки) у источников Аржан-Суу, на перевалах и других местах.

В начале XX века на Алтае появились первые представители бурханизма. Ученые считают бурханизм видоизменённым буддизмом, а Бурхана многие отождествляют с Матрейей - грядущим Буддой. Идея бурханизма заключается в ожидании Белого Бурхана - мудрого правителя, который должен прийти на Алтай и освободить его от иноземных захватчиков. Вестником Бурхана должен выступать хан Ойрот - священная личность для всех тюркских народов.

В конце 19 века на Алтай пришли православные миссионеры. Создавая благоприятные условия жизни для перешедших в христианство язычников, православная церковь быстро стала популярной среди алтайцев. Однако, алтайцы долго хранили веру в языческих духов, по-прежнему обращались к шаманам.

Сегодня религия алтайцев представляет смесь из ценностей и ожиданий бурханизма, заповедей православия, традиций и верований шаманизма и даже из элементов буддизма. Пожалуй, это и стоит понимать под современными верованиями алтайского народа.

Алтайцы занимались скотоводством, мотыжным земледелием сажали ячмень, ловили рыбу, охотились, собирали кедровый орех, коренья, дикую коноплю для изготовления холста.

Национальное жилище алтайцев – аил (приложение №1). Это шестиугольная постройка из бруса, с конусообразной крышей. В центре крыши находится дымоходное отверстие, а в центре самого помещения - очаг. Домашний огонь - священен для алтайцев. Они одухотворяют очаг, называя его по имени От-Эне - мать-огонь. В него нельзя бросать мусор или окурки, от него нельзя прикуривать или плевать в огонь. Хозяйка дома должна следить за состоянием огня в очаге, он не должен потухнуть. Если же так вышло, и очаг угас, совершается сложный ритуал переноса огня из другого аила. Ходить в аиле можно только против часовой стрелки. Помещение условно разделено на женскую и мужскую половину, а дорогого гостя всегда усаживают на самое почётное место - напротив очага. На сегодняшний день аилы стоят во дворах многих алтайских жилищ, однако алтайцы предпочитают жить в просторных избах, а аилы использовать в качестве летней кухни, сушить в них сыр и вялить мясо.

Алтайцы носили холщовые рубахи и штаны, сверху суконный халат (чекмень). Зимой носили длинные овчинные шубы, кожаные или меховые сапоги, шапки и платки (приложение №2). Замужние женщины носили поверх одежды чегедек – длиннополую безрукавку. У тюрков одежда служила своеобразным паспортом – указывала на этническую, половую, возрастную принадлежность и была символом, отмечавшим социальное положение человека. Переход в иной возрастной  класс знаменовался изменением прически набора украшений и деталей одежды. В алтайской семье очень большое внимание уделяется прическе и накосным украшениям. Эти детали внешнего вида имели определенный ритуальный характер в алтайской традиции.