Сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса

Сегодня на перекрестке тысячелетий видится наиболее актуальным осознание того багажа знаний и духовного опыта, который поколение настоящее возьмет с собой в следующее тысячелетие. Значит, изучение, и сохранение фольклора должно быть одним из приоритетных направлений в культурной политике.

Сегодня возрождается традиционная народная культура. Мы пытаемся повернуть свой взгляд в историческую память народа, вернуться к истокам, к тому, что питало культуру многие века. Поэтому сегодня изучение и научное обоснование народной культуры является актуальным.

Чего стоит искусство горлового пения – «кай». От старших поколений сказителей кай передавалось бережно и с большой любовью к младшим. Уникальные тексты сказителей содержат в себе генетические социально-нравственные, духовные традиции и демонстрируют многоликую, самобытную культуру алтайского народа. Сказителей эпоса, хранителей мудрости народной, кладезей и сокровищниц духа, становиться все меньше. Долг нашего поколения – сохранить и развить древнее искусство народа.

Народное творчество – это основа культуры современного общества, часть его социальной, экономической, политической жизни, ему принадлежит огромная роль в эстетическом, нравственном и политическом воспитании, формировании морально-этических ориентиров. Современное народное творчество многообразно и среди разных его направлений, стилей и жанров заметно выделяется фольклор.

Отражая жизненный опыт народа, творчески обобщая и осмысливая его, фольклор является ярким выражением художественно-исторической памяти нации. Успешное решение проблемы сохранения и развития фольклорных традиций видится в дальнейшем единстве между наследованием традиций и новаторством. Занимаясь сценической интерпретацией фольклора, нужно прекрасно знать его материалы, резервы, специфические особенности, закономерности функционирования.

Изучение, сохранение и популяризация народного творчества должно быть сегодня одним из приоритетных направлений в деятельности учреждений культуры.

Особая роль в сохранении народного творчества принадлежит коллективам художественной самодеятельности.

В любом селе, деревне есть замечательные источники музыкального фольклора, знатоки старинных песен, бережно сохраняющие обряды и традиции своих предков. Сегодня многие коллективы опираются на местный материал, используя его в игровых, танцевальных, музыкальных действиях. Но большая проблема сегодняшнего дня это специалисты, которые могли бы не только создать тот или иной коллектив, но и организовать полный объем теоретических знаний, особенно для детей, умеющих продемонстрировать методику вокальной работы, сценического воплощения фольклора.

В сельских учреждениях культуры самую значительную прослойку в клубных формированиях занимают коллективы художественной самодеятельности. Многие из них можно назвать постоянно действующими.

Как известно будущее нашего общества за молодыми, поэтому учреждения культуры района должны уделять особое внимание на развитие самодеятельного детского творчества. Воспитание подрастающего поколения в активную творческую деятельность, повышение роли художественной самодеятельности, создание и формирование объединений, клубов, кружков, охватывающих все виды и жанры художественного творчества – были и должны оставаться основными направлениями в работе учреждений культуры. И это приносит свои плоды. Многие детские самодеятельные коллективы района стали постоянными участниками всех районных мероприятий.

 Традиционные народные праздники  укрепляют связь поколений, возрождают забытые и закрепляют существующие традиции.

 

Цели и задачи программы:

 

Целью программы является сохранение и развитие празднично-обрядовой культуры алтайского этноса в традиционных и современных формах.

Для достижения указанной цели решаются следующие задачи:

• Изучение алтайских традиций, обычаев, обрядов, фольклора;
• Совершенствование знаний о культуре алтайцев;
• Воспитание подрастающего поколения в соответствии с алтайскими традициями;
• Воспитание у молодежи любви к истории, культуре, языку своего народа;
• Организация и проведение алтайских национальных праздников;

 

Этапы программы:

 

Программа будет выполняться с февраля по июль 2009 года поэтапно.

На первом этапе (в феврале) разработки программы была изучена методическая литература по празднично-обрядовой культуре алтайского этноса; были рассмотрены проблемы сохранения и развития празднично-обрядовой культуры алтайского этноса; были разработаны анкеты; было проведено анкетирование учеников 11 класса; были изучены результаты анкетирования и сделаны выводы;

На втором этапе (конец февраля – середина марта) были организованы и проведены алтайские национальные праздники «Чага-Байрам» и «Дылгайак»; был внедрен обряд посещения и поклонения целебному источнику «Кара-Суу» в праздник «Чага-Байрам».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

№	Наименование мероприятия	Место проведения	Время проведения	Ответственный
	Выставка  народно - прикладного творчества « Любовь к Алтаю руками мастера»	По селам района	февраль	СДК, СК, главы сельских поселений
	Народный праздник Чага Байрам	Стадион «Спартак» с.Онгудай	февраль	СДК, СК, МЦ
	Районный праздник Jылгайак «Алтайга jас келди!»	Центр, площадь  с Онгудай	март	МЦ, главы сельских поселений
	Неделя алтайского языка и литературы	Онгудайская средняя школа	апрель	ОК, директор школы, учителя алтайского языка и литературы
	Праздник посвященный алтайской национальной борьбе «куреш» - «Курештин Байрамы»	с.Каракол.	май	ОК, главы сельских поселений
	Праздник посвященный каменным изваяниям «Кезар таштын байрамы»	с.Кулада	июнь	ОК, СДК, СК, главы сельских поселений
	Республиканские конно- спортивные скачки посвященные Аргымаю Кульджину	Природный парк «Уч-Энмек»	октябрь	МЦ, Тебеков М.М., Сельхоз отдел
	Межрегиональный фестиваль алтайского фольклора «Jанар кожон»	с.Онгудай	июнь	ОК, МЦ
	Праздник «Сооктордин Байрамы»	с.Каракол	август	МЦ, СДК, ОК, главы сельских поселений
	Чемпионат Республики Алтай по «Кок бору»	с.Ело (база Эл-Ойына)	Июль	МЦ, Тебеков М.М., главы сельских поселений

 

          2.3 Эффективность реализации социально-культурной программы по сохранению и развитию празднично-обрядовой культуры алтайского этноса.

 

Праздник «Чага-Байрам».

Среди многочисленных обрядов алтайского народа существует особый обряд, посвященный целебным источникам. Обряды, посвященные целебным источникам аржан суу, можно разделить на три этапа: подготовительный, обряд исполнения принятия водных процедур, соблюдения запретов после посещения целебного источника. Началом "включенности" человека в обряд считается время, когда он уже начинает готовиться посещению целебного источника.

Аржан можно посещать только во время новолуния. Тем, у кого умер близкий родственник, а также лицам, участвовавшим в похоронах, запрещалось посещать аржан в течение года. Такой запрет объясняется тем, что эти люди могут согласно поверьям привезти на аржан скверну (информационное загрязнение). Так, считалось, что все участвовавшие в похоронах являются оскверненными. Целебными источниками не пользуются во время старой луны, так как на новую луну происходит прилив воды, а на старую - отлив, то есть во время отлива энергия воды другая. Женщины не пользуются источником во время менопаузы, так как кровотечения могут усилиться. Для посещения источника требуется психологическая и физическая подготовка: человек должен освободиться от негативных мыслей и настроиться на позитивы; нужно соблюдать все существующие запреты "jарабастар". Необходимо соблюдать пост (диету), что способствует очищению организма. Алтайское мировоззрение признает идею одухотворенной природы, что выражается в вере в духов гор, лесов, рек и разумеется, особо почитаемым является дух целебного источника аржан суу; поэтому, отправляясь к источникам, люди особо акцентируют свое внимание к этому духу.

За день до праздника припасают пищу: пекут из пресного теста в масле лепешки (теерпек), готовят свежий талкан (ячмень поджаривают, разламывают на зернотерке баспак). Обязательно от целой плитки зеленого чая берется часть или целый кирпичик. Приготавливают специально для аржана каймак (сливки, снятые с кипяченного молока). Молоко без каймака также берут с собой. Все это относится к постным продуктам. Нельзя брать мясо, соль, т.е. жирную пищу и острую еду. Запрещалось устраивать бивуак (стан) близко к источнику. Особенно к истоку аржан суу. Необходимо обязательно соблюдать чистоту.

Вторым этапом является сам обряд принятия водных процедур. Приехав к аржану, разводят недалеко костер и одного из своих членов посылают с чайником за водой к источнику. Воду берут не от истока, а чуть по дальше, если так не сделаешь, то хозяин аржана скажет, что воду берут из его рта. Перед тем как наполнить чайники, каждый глава семьи пьет три глотка или чашки из аржана. Перед принятием первых глотков к источнику прикрепляют дьалама ((кыйра) ленты белого цвета). Привезенные продукты к этому времени раскладывают на чистых подстилках (ткани или одеяле). Пологали, что к этому времени сюда появится Алтайдын ээзи и будет смотреть, всего ли привезено достаточно и хороша ли пища. Чай варят с добавлением талкана и каймака. От свежее сваренного чая главы семей угощают (путем брызгания) огонь «От-Эне». Затем в чашки наливается молоко и с деревянных ложек кропят три раза в сторону аржана и вокруг очага. Из сушеного сыра, быштака вырезали фигурки "шатра", изображающие животных, людей, юрты, утварь и т.д. Из камней складывали жертвенник - тагыл. Фигурки устанавливали на жертвенник (тагыл) как дар духу аржана. Все собравшиеся поворачиваются лицом к источнику и кланяются три раза. Затем молоком окропляли и веточкой можжевельника окуривали присутствующих. Молоко, оставшееся от угощения аржана, понемногу раздается (амзадып-пробовать) всем членам семей и другим. После этого все сосредотачиваются возле очага, из готового чая делается угощение аржану и три поклона (мургуп), затем все принимаются за еду. Поев (чай, каймак, талкан, лепешки), идут, произнося слова молитвы, к аржану, у каждого имеются ленты дьалама или кыйра, их привязывают к деревьям возле источника и трижды пьют из него воду. Проделывая все эти действия, люди благодарили духов гор, аржана и просили об исцелении.

 У аржана люди вели себя тихо: кричать, смеяться, громко разговаривать, ссориться и ругаться воспрещается, чтобы не нарушить тишину. Дух воды при благосклонном отношении к людям мог показаться в образе мыши, змеи, оленя или человека. Согласно древней символике тюркского народа - это считалось доброй приметой. Увидевшие эти знаки, вслух об этом не говорят.

 Все посетители произносят благопожелания. Приведем как пример один из текстов благопожелания - "алкыш сoс".

Кин эбирбес килер туу  Ай эбирбес Алтын туу  Аба jыжым бир кинду,  Аjыкчылды кан - Алтай!  Jаандарыс, адаларыс  Сеге мургуген,  Бир алкыжын берен бе?

О, бронзовая гора, которую не может обойти солнце,  О, золотая гора, которую не может обойти луна,  Священный Хан-Алтай,  С шапкой из черневой тайги!  Наши предки, наши отцы  Тебе поклонялись.  Дашь ли ты одно из своих благословений?

В данном случае после обряда угощения огня посетители аржана идут на поклонения духу воды - непосредственно духу - хозяину источника - аржана, угостив его, выражают свою просьбу и принимают процедуру; или же люди обмывают только больные места. На аржане же от болезней глаз промывают только глаза. При заболеваниях желудочно-кишечного тракта воду можно только пить. Таким образом, аржаны бывают различного значения по своему составу и назначению. После мытья обязательно пьют чай, едят. Чай после этого варится снова трижды, от него дается немного огню, аржану.

Есть вариант обряда, где приносят в жертву духу воды: кольца, серьги, монеты и другие украшения, оставляют одежду. Хотя пожилые люди считают, что эти предметы засоряют источник как в материальном отношении, так и в сакральном. Это является искажением традиции оставления у источников одежды больных людей и другие предметы, т.к. они могут распространить инфекцию. Это весьма серьезная проблема, должна найти свое решение, ибо неосведомленные лица своими неразумными поступками нарушают сакральность обряда. Например: вместо повязывания священных лент на деревьях вешают чулки, платки, и другие непотребные несоответствующие материалы, тогда как цвет лент имеет свой сакральный смысл.

Третьим этапом является период после посещения аржана, когда также соблюдаются определенные запреты.

После окончания процедур люди выражают благодарность Алтаю и аржан суу.

Приведем еще один текст благодарения целебного источника.

Айланайын Алтайым!  Алкыш береер, Алтайым!  Эбирейин, Алтайым!  Кара суулу аржаным!  Катап ичип алдыбыс.  Каргаа куштый бойыбыс  Кайа болуп jандыбыс.  Туйук суулу, аржаным!  Тунуп ичип алдыбыс.  Турнадый бойыбыс.  Туруп jанып отурыс.  Элем - селем болзын,  Эзен - амыр болзын.  Эдил кiiк эткенче.  Эзенде jолугар болзын.

Обернусь, мой Алтай!  Дайте благословение, Алтай!  Обойду мой Алтай С родником и аржаном!  И снова попив аржан.  Мы как вороны,  Снова возвращаемся домой,  Аржан мой замкнутый,  Испили мы холодной воды,  Мы, будто журавли.  Встали и пошли.  До свидания,  До свидания,  До начала кукушкиного пения  Чтобы нам встретиться на будущий год.

Перед отъездом люди за собой все убирают, обмакивают в воде плитки зеленого чая. Заварка такого чая считается столь же целебной, как если бы человек «искупался» в воде целебного источника. В семьях его заваривают, когда кто то заболевает. Возле огня остается один или два человека, ожидая, когда он совсем потухнет. Затем они догоняют остальных.

Некоторые пожилые люди считают, что на аржан здоровым, не больным людям ездить запрещается. Поездки совершаются только в определенные часы дня. Нельзя выезжать рано утром или к вечеру. Самым благоприятным временем считается время от 10 до 2 часов дня. В это время кормосы (злые духи) как бы отдыхали и не очень то охотились за людьми. Детей до 15 лет прежде запрещалось возить на источники, в случае болезней их лечили водой дома. Полагали, что Алтайдын ээзи (хозяин Алтая – глава окружающей природы на земле) не считал действия и поведения детей до этого возраста «осмысленными». До поездки запрещалось мыться туалетным мылом, пользоваться одеколонами, к запахам плохо относились «обитатели» (хозяева) аржанов. Женщины должны были снять кольца, серьги. К поездке обязательно готовили кыйра (белого, синего, желтого цветов). От ткани ни когда не брали край, его обязательно обрывали и сжигали дома на очаге. Ленты не должны превышать «бир илю» ширину в два пальца руки человека, отрывали их от куска ткани только вручную. Более широкие ленты вызывали недовольство хозяина Алтая. Он мог осудить человека, счесть его более богатым, чем он сам. Для кыйра никогда не использовали платки, шелк, шерстяные ткани. По дороге к источнику ехали тихо, спокойно. На пути ничего не трогали, не ломали, не рыбачили, не охотились. За всякими нарушениями на дороге смотрел (ээзи) хозяин аржана Алтая и мог принять вид любого животного и растения. Если кто-то в дороге убивал зверя, то раненный он кричал голосом человека. Считалось, что это голос ээзи.

Многие рассмотренные аспекты обряда требуют основательного научного изучения. Мы считаем, что это комплекс таких обрядов, как поклонение Алтаю, посещение аржан суу - целебных источников и поклонение огню, ритуальные части которых во многом взаимопроникают и совпадают, но в то же время каждый из них имеет свои специфические особенности. Для этого необходим сбор полевых материалов и их глубокий анализ на научно-теоретическом уровне при помощи сравнительно-сопоставительного метода.