Шпаргалки по "Философии"

Отношение к другим людям  основывается в стоицизме на такой  добродетели как справедливость. Справедливость основывается на уважения к другому индивиду, так как  он разумен от природы, а разум  является высшим свойством человека, который отличает его от других объектов этого мира. То есть сама природа побуждает ценить людей. Социальные различия не должны влиять на отношения к людям, ведь по природе все равны и никто не является рабом.

Неоплатонизм. Он возник уже в христианскую эпоху в III в. н.э., однако по своему содержанию эта философия была тесно связана с античной мыслью предыдущих веков. Еще нужно сказать, что неоплатонизм не только как этическая система, но и как философия имел серьёзную религиозную окраску. Плотин, основатель неоплатонизма, ставил своей целью и призывал последователей подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету, чтобы объединиться в божественном, научившись созерцать его и достигать в экстатическом единстве.

Плотин основывал своё учение на идеях Платона. Прежде чем  переходить к этике Плотина нужно  осветить его учение о мире (онтология) и человеке (антропология). Мир, согласно Плотину, устроен иерархически. Его  творение происходило по нисхождению, от высших форм к низшим. Соответственно и весь мир можно представить как ступени (уровни) нисходящей лестницы, каждая из которых менее совершенна чем предыдущая. Самым несовершенным является последний уровень творения – видимый мир. А самый совершенный уровень, источник, из которого все произошло, Плотин называет Сверхсущим Единым. Из него происходит Ум (соответствует платоновскому миру идей), порождающий Мировую Душу. В свою очередь Мировая Душа порождает весь видимый мир (Космос) и оживотворяет его.

Под человеком Плотин понимал  душу, живущую в теле. Тело – материя, принадлежащая этому миру и являющаяся низшим уровнем творения, а душа – осколок Мировой Души и существует вечно. С телом же душа соединяется потому, что желает существовать отдельно, индивидуально. И в этой воле, согласно Плотину, состоит ее первый грех. Второй грех души заключается в том, что в заботе о теле душа забывает саму себя, свое происхождение и цель своего существования. Судьба души в том, чтобы достичь божественного, то есть Блага, вернуться на родину.

Добро и зло, приобретающие в случае человека форму добродетелей и пороков, имеют вторичную природу. Они обозначают причастность Благу и Злу. В человеке добро и зло смешаны. Он может лишь в относительной мере быть добрым (мера обладания добром) и злым (мера отсутствия добра).

По мнению Плотина, существуют четыре класса добродетелей, которые  позволяют Душе очиститься и воссоединиться с Благом: практические, аскетические, теоретические, мистические. Это четыре пути возврата к Сверхсущему Единому: а) путь добродетели, б) путь платоновской любви, в) путь диалектики (философии) и  путь «опрощения», «воссоединения с  Единым» и «экстаза» (мистического союза).

На первой ступени человек  регулирует, обуздывает чувственную  и социальную (общественную) сторону  своей жизни, подчиняет ее определенной мере, что достигается через практические (социальные, общественные) добродетели. Эти добродетели переплетены с чувственной стороной человека, и душа, занимаясь этими добродетелями, еще смотрит вниз, на тело. У Плотина, добродетели различны по качественному уровню. Низшими среди них являются практические (социальные) добродетели. Они лишь частично способствуют достижению главной цели соединения с божественным за счет того, что ослабляют зависимость души от тела. Их задача – упорядочивание желаний, достижение гармонии душевных сил.

Вторая ступень, на которой  происходит радикальное освобождение души от тела, состоит в совлечении тела (хаплозис). Душа должна совлечься к телу при помощи аскетизма. Под аскетизмом понимается не телесное воздержание, а особые интеллектуальные практики, возделывание в себе особого отношения к собственному телу. Первая аскетическая добродетель – благоразумность. Следуя этой добродетели душа отвлекается от внешнего мира, от своих чувств и привязанностей к нему. Из этой добродетели возникает следующая – справедливость, благодаря которой формируется справедливое отношение души к себе, телу и миру. Оно состоит в том, что душа должна всецело обратиться к её наиболее совершенной части – уму, который бессмертен, и всецело отвергнуть мир и тело, поскольку они преходящи, смертны и несовершенны. Должно изгнать из души всех прочих кумиров, кроме разума. Помогает в этом такая добродетель как мужество (бесстрашие), ведь отделение души от тела по сути дела смерть для человека. Однако без этой смерти не может состояться бесстрастие – конечное отделение души от тела. На этой стадии душа обращается к самой себе, становится безгрешной. Последняя аскетическая добродетель – разумность, которая обращает душу к развитию её интеллектуальных способностей.

Третья ступень – соединение души с умом, которое происходит в результате того, что вся жизнь  души сводится к философско-теоретической, созерцательной деятельности. Человек  начинает отождествлять себя с содержанием  своего сознания, а в конечном итоге  с мышлением. Идентифицируя себя со своей разумной частью человек полностью погружается в духовную сферу. Одним это удается сделать прямо через занятия философией и науками, Другие используют окольные пути, опираясь на мнения, даже чувственные способности, искусство, практическую деятельность. Движущей силой соединения души и ума является любовь к искусству и к мудрости. На этой ступени душа становится умом, вся её деятельность сводится только к мышлению.

Последней ступенью является экстаз – выход ума из себя и  его соединение со Сверхсущим Единым, возвращение к истинному отечеству, достижение беспредельного Покоя. Ум должен забыть сам о себе. Личность должна перестать быть предметом или даже фоном мышления и тогда человек сливается с божественным. Это ступень уподобления Богу, когда человек непосредственно созерцает Бога, сливается с ним, из множества единого становится единством многого, наполняется "небесной любовью". В этом состоянии человек созерцает себя пребывающим в свете, полным умопостигаемого света, даже самим светом.

12. Религиозные идеи  философского значения в средневековой  теологии.

Средневековой теологической  философией называется ведущее философское  направление, распространенное в Европе в V — XVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего  начала, а весь окружающий мир —  Его творения. Теологическая философия  начала зарождаться еще в Римской  империи в I — V вв. н. э. на основе раннего  христианства, ересей и античной философии  и достигла высшего расцвета в V — XIII вв. н. э. (в период между распадом Западной Римской империи ( 476 г .) и началом эпохи Возрождения). Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160 — 220), Август Блаженный (354 - 430), Боэций (480 - 524), Альберт Великий (1193 - 1280), Фома Аквинский (1225 - 1274), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142), Уильям Оккам (1285 - 1349), Николай из Отрекура ( XIV в.). Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

• теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

• изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось  мало внимания, так как они считались  творением Бога;

• господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе — в Библии);

• сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

• человек выделялся из природы и объявлялся творением  Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

• провозглашался принцип  свободы воли человека в рамках божественного  предопределения;

• выдвигалась идея о воскрешении  человека из мертвых (как души, так  и тела) в будущем при богоугодном  поведении;

• выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека — Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

• мир считался познаваемым  через познание Бога, которое может  быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая  философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

Основополагающими догматами  средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения. Согласно догмату творения:

• Бог сотворил окружающий мир из ничего; • творение мира есть результат акта Божественной воли; • мир сотворен благодаря всемогуществу  Бога; • природа не может творить  сама себя; • единственным творческим началом во Вселенной является Бог; • Бог вечен, постоянен и всепроникающ; • подлинным бытием является только Бог; • сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу; • поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен; • нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения: • мир можно познать, только познав Бога; • Бог недоступен для познания; • несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение - Библию; • единственный способ познания Бога и всего сущего - толкование Библии; • Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека — вере.

Особое место в средневековой  теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения: • окружающий мир всецело сотворен Богом; • Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости; • следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром; • зло в мир приносит дьявол (сатана) - падший ангел, восставший против Бога; • поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей; • в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир — творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра  и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия  средневековья имеет оптимистический  характер.

Средневековая теологическая  философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью — бытием, теологическая философия разделяет на:

• бытие (существование) - экзистенцию; • сущность — эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует). Эссенция (сущность) характеризует вещь: • Что такое вещь? • Какая вещь? • Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие. Только в Боге сущность и существование совпадают.

 Схоластика — господствующий  тип средневековой теологической  философии, отличительными чертами  которого являлись оторванность  от реальной действительности, замкнутость,  консерватизм, крайний догматизм,  полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство. Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище "Философия — служанка богословия"). Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины. Схоласты подразделяли знание на два вида:

• сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

• естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что  сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни  философских томов, в которых  пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий  становилась не суть идей Бога, а  правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения. В средневековой теологической  философии (схоластике) выделяются два  противоположных направления - номинализм и реализм.

Реализм - направление теологической  философии, сторонники которого считали  подлинно существующими (т. е. подлинным  бытием) не сами вещи, а их общее понятие  — универсалии (по смыслу реализм  близок к учению Платона о "чистых идеях", воплощением которых являются реальные веши). Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего "чистые идеи" и считавшего реально существующими "индивидуумы" — определяемые материальные вещи.) Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом. К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.