Шпаргалки по "Философии"

• теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных  сфер бытия, происхождения всего  сущего, причины различных явлений (получила название "первичная философия");

• практическую - о деятельности человека, устройстве государства;

• поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как  четвертая часть философии была выделена логика.

Рассматривая  проблему бытия, Аристотель выступил с  критикой философии Платона, согласно которой окружающий мир делился  на "мир вещей" и "мир чистых (бестелесных) идей", и "мир вещей" в целом, как и каждая вещь в  отдельности, являлся лишь материальным отображением соответствующей "чистой идеи".

Ошибка Платона, по Аристотелю, в том, что он оторвал "мир идей" от реального мира и рассматривал "чистые идеи" вне  всякой связи с окружающей действительностью, которая имеет и свои собственные  характеристики - протяженность, покой, движение и др.

Аристотель  дает свою трактовку данной проблемы:

• не существует "чистых идей", не связанных с  окружающей действительностью, отображением которых являются все вещи и предметы материального мира;

• существуют только единичные и конкретно определенные веши;

• данные вещи называются индивидуумы (в переводе - "неделимые"), то есть существует только конкретный дом, имеющий точно определенные параметры, а не "идея дома", и т. д.;

• индивидуумы  являются первичной сущностью, а  виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и т. д.) -вторичной.

На вопрос что такое бытие? Аристотель выделяет 10 категорий, причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных дают его характеристики. Данными категориями являются:

• сущность (субстанция);• количество; • качество; • отношение; • место; • время; • положение; • состояние; • действие; • страдание. Иначе говоря, по Аристотелю, бытие — это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания. Человек, как правило, способен воспринимать лишь свойства бытия, но не его сущность. Также согласно Аристотелю категории — это высшее отражение и обобщение окружающей действительности, без которых немыслимо само бытие.

Важное место  в философии Аристотеля занимают проблемы материи. Что есть материя? По Аристотелю, материя — это потенция, ограниченная формой (например, медный шар — это медь, ограниченная шарообразностью, и т. д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что: • все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;

• изменение  хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению  сущности самого предмета;

• реальность — это последовательность перехода от материи к форме и от формы  к материи;

• потенция (материал) есть пассивное начало, форма — активное;

• высшей формой всего сущего является Бог, имеющий  бытие вне мира.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Философ  выделяет три уровня души:

• растительная душа; • животная душа; • разумная душа.

Являясь носителем  сознания, душа также ведает функциями  организма.

Растительная  душа отвечает за функции питания, роста  и размножения. Этими же функциями (питание, рост, размножение) ведает и  животная душа, однако благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно это выделяет человека из всего окружающего мира.

Аристотель  материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

• по биологической  сущности является одним из видов  высокоорганизованных животных;

• отличается от животных наличием мышления и разума;

• имеет  врожденную склонность жить вместе с  себе подобными (то есть жить в коллективе).

Именно последнее  качество - потребность жить в коллективе — приводит к возникновению общества.

11. Закат античной философии.  Эллинистический период: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм, кинизм, неоплатонизм.

Эллинизмом называют период в истории восточного Средиземноморья, длившийся со времени походов  Александра Македонского (356–323 до н. э.) до окончательного установления римского господства на этих территориях, которое  датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н. э.). Эта эпоха характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным эллинистическим монархиям и смещением центров культурной и экономической активности из Греции в Малую Азию и Египет. Начало этой эпохи связано с завоеваниями Александра Македонского, а продолжение с распадом созданной империи на части, которые достались его преемникам. Впоследствии эти малые империи были поглощены Римом. Этот период длился около 4-х столетий. Наиболее значительными философскими направлениями, в которых отразились в том числе и этические учения, были скептицизм, кинизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм.

 
 
Предпосылки изменения этических учений:

1. Жители античного полиса, очень сильно зависели от общественного мнения о них (так же как и наши современники, проживающие в сельской местности). В этих условиях этика ориентировала человека на то, чтобы своими добродетелями и трудом на пользу отечества заслужить одобрение своих сограждан.
2. Наряду с высокой нравственностью важнейшим идеалом греков классического периода было служение своему отечеству.
3. Добродетель и служение отечеству сочетались в едином нравственном идеале, который назывался каллогатией, что можно перевести как «нравственная красота».
4. В эпоху эллинизма разрозненные и самостоятельные полисы стали объединяться в государства и это привело к тому, что жители полиса переставали осознавать себя как единое образование (племя) и включались в более широкую общность – народ.
5. Раньше город гарантировал удовлетворение жизненных потребностей (то есть жизнь) всем своим гражданам и эта забота была вполне конкретна и ощутима. Когда же города стали объединяться в государства эта забота стала заметно слабее.
6. Вместе с этим в их жизнь вошли неуверенность и страх за свое будущее, чувство одиночества.

Данные изменения отразились в этических учениях. Киники противопоставили себя городской аристократии и сформулировали идеал независимости от внешнего мира. Эпикуреизм также был ориентирован на индивидуальную жизнь. Нравственные учения стоицизма были уже предельно  индивидуалистичны.

Скептицизм как способ философствования возник еще в софистике, однако свое наибольшее развитие получил уже в эпоху эллинизма. Специфика скептицизма состояла в том, что главным принципом мышления было сомнение, особенно сомнение в надёжности истины. Основателем скептицизма как отдельного движения был Пиррон, который считал, что можно жить искусно и вполне счастливо, не зная истины и ценностей. Он придерживался того мнения, что в действительности ничто не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, т.к. в себе все одинаково (αδιάφορον (адиафорон) – безразличное), ибо любая вещь и есть и не есть. Все неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Поэтому нужно жить без мнений, без поисков истины (ведь ее невозможно найти), ни склоняясь к чему-то, ни отвращаясь от чего-либо. При таком подходе к жизни уместны лишь апатия (бесстрастие) и непоколебимость. В этом и состоит счастье.

Кинизм возник как школа одного из учеников Сократа. Вслед за Сократом главным счастьем киники считали добродетель. Однако их не занимали рассуждения о счастье. И если Сократ философски пытался вывести добродетельную жизнь из понятия блага и отождествить её со счастьем, то киники были более конкретными в своих рассуждениях. Счастьем для человека они считали такое состояние, когда его душа спокойна и весела. Стремление к дорогим удовольствиям и славе, которые для большинства горожан недосягаемы, ввергают простых людей в беспокойство, уныние и отчаяние. Киники предлагали всем довольствоваться тем, что есть у каждого. Но для этого нужно было освободиться от груза общественного мнения, сделать так, чтобы мировоззрение индивида освободилось от этого диктата. Достичь этого было отнюдь не просто. Они полагали, что большинство людей стремится к подражанию жизни богатых и знатных горожан. В основе этого неправильного стремления лежала жажда наслаждений, стремление к удовольствию. Для того чтобы устранить этот корень всех несчастий человека нужно было отказаться от удовольствий и это было самым сложным. В этом состояла основная задача аскетизма, который проповедовали киники. Они довольствовались самой простой пищей, носили нищенскую одежду, отказывались от самых элементарных бытовых условий. Их лозунгом было выражение: «лучше сойти с ума, чем наслаждаться». Зависимость от наслаждений они считали рабством, освободиться от которого можно было лишь усиленной работой над собой. Высшее счастье состояло для киников в самопреодолении и освобождения от рабства желаний. Диоген, наиболее яркий представитель этого движения, давал своим последователям такое наставление: «следует домогаться удовольствий, которые идут за трудами, а не перед трудами». Аскетизм отсекал те действия души, которые приводят человека к бесплодным страданиям.

Киники отрицали многие общественные нормы, но при этом они не мыслили  себя вне города, то есть в этом плане  они были обычными представителями  античного полиса. Киники не уходили  из городов, напротив сама их общественная жизнь была способом служения своим  согражданам. Они хотели своим примером сделать лучше жизнь других людей. В этом состоял идеал нравственной красоты (каллогатии) кинизма.

Их противопоставление себя обществу было настолько вызывающим, что поведение киников порой  было просто скандальным. Это были нищие  мудрецы, которые могли ходить обнаженными, говорить что вздумается кому угодно, нарушать общественные приличия. Таким образом они стремились показать своим соплеменникам, что общественные нормы не абсолютны и условны, и из за них не нужно сильно переживать и волноваться, тем самым лишая себя покоя. Напротив, пренебрежение ими и следование своей природе – вот путь к счастью.

Идея самодостаточности (автаркии) была одной из важнейших для киников. С ней было связано требование обходиться минимумом для удовлетворения насущных нужд, отказ от привычных вещей (зачем изобилие в еде, когда достаточно хлеба с водой для утоления голода и жажды, зачем жить в доме с крышей, если укрыться можно и в большой бочке, зачем пить из чашки, когда можно из ладони, и т. д.). Кинический образ жизни включал суровые аскетические требования, воздержность, твердость духа (апатия). Антигедонизм (отрицание чувственных наслаждений) киников был доведен ими до того предела, что современники усматривали в этом безумие. Автаркия (самодостаточность), и апатия (безмятежность, бесстрастие), вот тот идеал счастья к которому призывали стремиться киники.

Эпикуреизм. Эпикурейцев считают последователями Аристотеля. Эпикур выводил нравственность из потребности человека в удовольствии, почему его этику считают натуралистической. Философия для Эпикура также имела практический смысл: он писал, что пусты слова того философа, которыми не врачуется человеческое страдание. Таким образом также как и киники он желал сделать человека счастливым научив его избегать страданий. Однако он не был столь суров к своим последователям как киники и не разделял их абсолютного антигедонизма (отрицание чувственных наслаждений). Эпикур предложил людям «тетрафармакон» – четверолекарствие, указывающее путь к счастливой жизни: «Бог не внушает страха; смерть не внушает опасения; благо легко достижимо; зло легко претерпеваемо». Три из четырех главных принципов Эпикура направления против страха и страданий.

Основанием счастья для  человека является его способность  испытывать удовольствие. Но под истинным наслаждением он понимал отнюдь не потакание своим чувствам и страстям, которое неизбежно приводят человека к страданию. Истинное удовольствие, которое одно приносит счастье, состоит  в уклонении от страданий и  стремлении к достижению спокойного и радостно умиротворенного состояния  духа.

В отличие от киников Эпикур не требовал порывать связи с обществом, поскольку считал, что ради собственного спокойствия лучше смириться  с общественными законами и ограничениями как наименьшим злом. Вместе с этим добрые взаимоотношения с близкими людьми он считал очень важными, поскольку они приносят такую радость, за которой не приходит страдание. Дружба – неотъемлемая составляющая счастливой жизни.

Высшей добродетелью Эпикур считал благоразумие, которое достигается  в результате самостоятельного выбора своего поведения и отношения  к жизни. Он считал, что боги не определяют критерий нравственности, не устанавливают  для человека нравственный закон, но человек обретает свое счастье сам, научившись «размышлять о том, что  создает счастье», и должен надеяться  в жизни только на себя.

Самым слабым местом его учения было отношение к смерти. Мысль  о ней сильно угнетает простых  людей. Эпикур считал, что душа смертна  и не может существовать без тела, однако призывали не бояться смерти, поскольку когда человек умрет, уже некому будет страдать: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет». Страх смерти необходимо преодолевать благоразумием, то есть философией.

Стоицизм. Особенностью этики стоицизма является соединение идеи счастья, как основания добродетели, и антигедонизма. От киников стоицизм отличался отсутствием антисоциальной направленности. Если киники отвергали закон в угоду свободе, то стоики как раз в подчинении закону и видели свободу. Они считали, что в природе действия всякого живого организма изначально предопределены стремлением к самосохранению. У разумного существа эта эгоистическая склонность с возрастом необходимо превращается из «расположенности» к близким до уважения к самому себе и другим как носителям разума в мире.

Конечной нравственной целью  для стоицизма является жизнь  согласно разумной природе, тождественная  добродетели и приводящая к достижению счастья («добродетели довольно для  счастья»). Добродетель основана на разумности человека. Благодаря ей человек познает, что есть благо, что есть зло и безразличное, и применят это знание практически. То есть добродетель есть разумное поведение, соответствующее природе человека. Противоположность добродетели – порок, представляющий собой неразумное и противоприродное движение души, непреодолимое влечение, страсть. Поэтому отсутствие страстей (апатия), которые вносят в жизнь человека страдание, есть необходимое условие нравственной жизни.

Воплощением идеала добродетельности в стоицизме является мудрец. Такой  человек ни от кого независим, то есть автономен, поскольку его главная  цель – добродетель, а её достижение зависит только от самого человека. Он контролирует разумом все свои внутренние потребности и желания, не давая им обладать собою. Кроме  этого его бесстрастие (апатия) проявляется  в том, что никакое внешнее  событие не колеблет его спокойного состояния духа, поскольку он видит  в своей судьбе проявление разумного  закона. Целью мудреца является его  собственное совершенство, подобное совершенству космоса и выраженное в действии: мудрец имеет друзей, участвует в делах общества и  т.п. Поскольку мудрец следует только своим внутренним принципам, он может  демонстративно пренебрегать сферой «безразличного»  и совершать шокирующие поступки. Так например, при определенных обстоятельствах, когда человек оказывается не в состоянии быть добродетельным, то есть не в силах жить в соответствии со своей природой (болезнь, старость), стоики предлагали совершать самоубийство.