Шпаргалка по "Философии"

Обычно различают  религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, А. Бердяев  и др.), и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю и др.) экзистенциализм. Такое деление весьма условно, ибо  для многих представителей нерелигиoзного экзистенциализма утверждение, что Бог умер, связано с признанием невозможности и абсурдности жизни людей без Бога.

Центральные вопросы экзистенциализма - существование  человека, смысл его жизни и  судьбы в мире - необычайно созвучны любому, задумывающемуся над своим  бытием, человеку. Вот почему экзистенциализм  столь популярен и поныне.

Человеческое  бытие, согласно экзистенциалистам, - совершенно уникальная реальность, к которому неприменимы никакие нечеловеческие мерки причинно-следственных связей, ничто внешнее не властно над  человеком, он есть причина самого себя. Вот почему в экзистенциализме человек  свободен, ибо свобода - это сама экзистенция. Экзистенция является "обиталищем" человеческой свободы, а потому человек - это свобода, и он осужден быть свободным. Основанием свободы в экзистенциализме является то, что человек сам себя создает, и он ответственен за все, что делает.) Вместе с тем, в характеристике свободы человека экзистенциализмом следует видеть некоторые особенности его религиозного и атеистического направлений. Так, для религиозных экзистенциалистов свободу можно обрести только лишь в Боге. Согласно А. И. Шестову, например, свобода - это познанная необходимость (имеется в виду Бог), надо познать необходимость и примириться с нею, отдать себя в руки этой необходимости. Данная концепция понимания свободы связана с признанием необходимости, что значительно отличает се, например, от сартровской: быть свободным - это быть самим собой. Человек не имеет ни природы, ни сущности: он - это свобода, которая ничем не определена. Она - неограниченная сила отрицания - ни добра, ни зла; ни моральна, ни аморальна, но есть чистый выбор. В этом отношении интересно сравнить сартровское положение с мыслью Гегеля о свободе как утверждении самого себя. В экзистенциализме в большинстве случаев, отвергается традиция сведения свободы к познанной необходимости или к раскрытию природных задатков человека, вместе с тем, утверждается, что свобода - это условие и способ самореализации индивида. По Ж.-П. Сартру все люди свободны, поскольку ничто не может исключить из сознания свободу. Свобода, согласно его взглядам, абсолютна, она существует в виде действия и деятельности.

Можно сказать, что свобода в экзистенциалистской  философии представляет два непременных  условия:

- возможность  выбора человеком самой цели, или свобода его воли;

- возможность  достичь человеком поставленной  цели, или свобода его действия.

Свобода в  экзистенциализме предстает как  тяжелое бремя, которое должен нести  человек, поскольку он личность и обречен быть свободным - быть самим собой Конечно, человек может отказаться от своей свободы. Но отказаться от свободы - это отвергнуть свою личность, что значит поступать и думать так, как поступают и думают все При этом мир, в который погружается человек, как говорит об этом М. Хайдеггер, - это "ман" (в немецком языке "man" - неопределенно-личное местоимение), то есть по существу безличный мир, в котором все анонимно, где каждый изолирован от других, усреднен и становится объектом действия. Это такой мир, где никто ничего не решает, а поэтому и не несет ни за что ответственности, Человеку в таком мире не на кого надеяться, ибо, по Сартру, он сам по себе, как сам по себе мир

Понятно, считает  Ж.-П. Сартр, свобода как определение  человека, его экзистенция не зависит от других, но, как только осуществляется выбор или начинается действие, человек вынужден желать вместе со своей свободой свободы других людей. Иначе говоря, человек может поставить своей целью свою свободу лишь в том случае, если он поставит своей целью также и свободу других. 

Всe это означает, что у экзистенциалистов свобода состоит не в определении себя через объективированные признанные цели и интересы общества С их точки зрения, свобода осуществляется, во-первых, через расширение и даже универсализацию личной ответственности и, во-вторых, через интерпретацию своей деятельности в контексте общей взаимосвязи и судьбы человеческой духовности. Эти выводы экзистенциализма отчетливо оттеняют важную и несомненно заслуживающую внимание идею совершенствование личности человека способствует развитию свободной и достойной общественной жизни, а не наоборот, как нередко себе представляют многие, разделяющие настроения социального иждивенчества, люди.

31. Религиозная философия  ХХ века.

Современная религиозная  философия не является однородной. Она представлена совокупностью учений (школ и доктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями.

Главной чертой религиозно-философских  учений является содержащееся в них явное или скрытое доказательство необходимости существования религии и полезности ее благотворного влияния на человека. Вместе с тем современная

религиозная философия —  это не религия, а философия, причем идеалистическая, особая система онтологических, гносеологических, антропологических принципов бытия, познания и оценки мира. В основе религиозной онтологии лежат учения о боге и доказательства его существования, деления бытия на высшее и низшее. Доказательства бытия бога могут быть рациональными, построенными по канонам разума и науки, или иррациональными, апеллирующими к мистическому откровению, человеческой психологии, эмоциям. Гносеологические принципы религиозной философии основываются на разделении объектов познания на естественные, земные и сверхъестественные, небесные. В соответствии с установкой на удвоение мира, задачи и цели познания также удваиваются.

Например, постижение бога складывается как из непосредственного, через откровение, так и опосредственного, т. е. изучения воплощений бога в природе. Современная религиозная антропология включает в себя теологическое

решение многообразных актуальных общественно-политических и социальных проблем. При этом человеческая деятельность сопрягается с действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью. Религиозное учение об отношении человека к богу и бога к человеку является антропологическим ядром и методологической предпосылкой решения всех философских проблем. Это решение оказывается отчасти свободным от

конфессиональной принадлежности представителей различных философских  школ и поэтому можно говорить о современной религиозной философии как целом. Наиболее влиятельными тенденциями развития современной христианской философии являются: во-первых, актуализация и обновление ранне-христианских и   средневековых   философско-теологических систем, например, томизма, августинизма, которые трансформируются в неотомизм и неоавгустинизм; во- вторых, возникновение новых течений: персонализма, тейярдизма как попыток объединения и синтеза   идей   философии, науки   и   теологии; в-третьих, соединение идей религиозной философии с другими те чениями современной философской мысли. Продуктами такого объединения являются: теологический экзистенциализм, теологический позитивизм, а также теологизированные версии идей Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Кьеркегора, Гуссерля и др. На стыке христианской религии и философии в наши дни возникают католическая, протестанская и православная философии. Философия католицизма в наши дни представлена традиционной теологией неотомизма и религиозным модернизмом тейярдизма.

32. Особенности развития  русской философии и ее периодизация

Русская философия — сравнительно позднее образование нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории.

Философская мысль в России формировалась  под влиянием общемировой философии. Однако специфика российской философии  во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших  на Руси. Философия в России начинается не в 11 и даже не в 18 в., а только в 19 столетии (в полную силу — во второй его половине). Но это было поистине великое начало, ибо связано его  с именами Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Вл. Соловьева. В их лице и  в их творчестве философское самосознание народа заявило о себе «на весь мир» — уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно самостоятельный  голос, вносящий свою тему и свою собственную  тональность в многоликий диагноз  культур, в сложную духовную полифонию  человеческой цивилизации.

Как и для Запада, так и для  России XIX век — это век классики. Русская философская классика XIX в., как и наша классическая литература, несли миру глубоко выстраданную опытом поколений истину: нет и не может быть такой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия — это философия  предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой  социальный проект, если он рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

Запад России или Россия Западу? Какие  ценности возобладают в мире: материально-вещественные или незримые, духовные? В 40-50 гг. 19 века эти вопросы размежевали русскую  общественную и философскую мысль  на два направления: славянофильство  и западничество.

Лидеры славянофильства выступили  с обоснованием самобытного пути исторического развития России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации  в Европе, считали они, в общечеловеческом измерении оборачиваются скорее потерями, чем приобретениями, ибо  они оплачены очень тяжелой ценой  — потерей целостности человеческой личности, превращением человека из «образа  и подобия божьего» в простую  статистическую единицу буржуазного  рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними — истины и заветы православия. Такие идеи, возражали  славянофилам западники (А.И. Герцен, Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны», то в России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славянофилов с западничеством 19 век разрешил в пользу последних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и  народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т.е. капиталистическому пути развития.

Огромное место в истории  философии занимает ФМ Достоевский. Он является одним из самых типичных выразителей тех начал, которые  призваны стать основанием нашей  своеобразной национальной нравственной философии. Делал упор на «русское решение» социальных проблем, связанное с  отрицанием революционное методов  общественной борьбы.

В современной отечественной философии  обычно выделяют следующие периоды  русской философии

I период – Зарождение философской  мысли на Руси. (XI-XVII в.в.)

II период – Русская ренессанская философия (XVIII – начало XIXв.в.)

III период – Русская философия  XIX – начало XX в.

IV период – Философия в советский  период истории (1917 – 1991г.г.).

33.  Русская философская  мысль 11-17 веков

Древнерусская философская мысль носила религиозно-мистический характер. Мистицизм уходит корнями в глубокую древность, в язычество. Языческое сознание древних славянских племен сформировалось к Х в. Сознание восточных славян, которые испытали влияние тюркских, угро-финских и балтских древних религиозных культов, характеризуют: политеизм (обожествление природных стихий и поклонение им) и тотемизм (единство, тождество, духовного и физического бытия). Языческое сознание продолжало функционировать и после принятия христианства, что обусловило развитие так называемого феномена двоеверия, выразившегося во взаимопроникновении языческой и христианской идеологии, – явления, характерного для древнерусской культуры.  
С принятием христианства складывается эсхатологическая картина мира: мир был сотворен Богом и, следовательно, конечен - бытие мира продлится до дня Страшного суда. Существование мира и человека соответственно зависят от Бога.  
Древнее мировоззрение также характеризует дуализм – двойственный взгляд на мир. Мир и человек – поле битвы двух противоположных начал: добра и зла, духовного и материального, души и плоти. С принятием христианства человек все больше обращает внимание на духовную сторону жизни, становится моральным существом - ответственным за свои поступки, за грехи, за свою душу. Уже в Древней Руси в православии формируется соборная ответственность, т.е. ответственность за ближнего своего, за общину, за весь мир. 

Огромное значение для  развития философии имеет появление  письменности – ведь именно мысль, зафиксированная письменно, сохраняет  мудрость и знание и сообщает их будущим поколениям. Первым дошедшим до нас памятником русской письменности является «Остромирово Евангелие» (1056-1057). К другим памятникам Х1-Х11вв., представляющим философско-онтологическую ценность, относятся: «Шестоднев» Иоанна Болгарского и другие «Шестодневы», где пространно комментировались библейские сюжеты, а также «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Златоуст» Кирилла Туровского, «Поучение» Владимира Мономаха. Первое определение философии на старославянском языке принадлежит создателю старославянского алфавита Константину Философу (Кириллу). Он понимал философию как «познание всех вещей, божественных и человеческих, насколько человек может приблизиться к Богу».

Культуру и мышление Древней  Руси Х1V-ХVвв. характеризует интерес  к исихазму (аскетизму) – религиозно-философскому учению византийского богослова  Григория Паламы о божественных энергиях, связывающих человека через «энергийный центр» с Богом. В русском православии идеи исихазма развивают Сергий Радонежский, Григорий Синаит, Вассиан Патрикеев и др. мыслители, в учениях которых отражены поиски возможностей постижения божественных вещей через созерцательность, сосредоточенность духа в молитве. В русском исихазме пути единения человека с Богом понимаются более широко, чем в византийском.