Шпаргалка по "Философии"

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и 8 конкретной науке Кант был глубоким, проницательным мыслителем.

Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта.

Кант считал, что решению  таких проблем философии, как  проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые  условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые  границы достоверного знания. Отвергая догматический прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять  за основу иной — метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении  общей человеческой способности  познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его  границы. Кант различай воспринимаемые человеком явления вещей и  вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как  он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих  явленных формах.

В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как  необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она субъективна, так как  отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в  ней противопоставляются содержание знаний и их логическая форма, предметом  диалектики становятся сами эти формы.

В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения», позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта.

Кант ввел воображение  в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие  возможности всякого познания. Это  единство есть не результат опыта, а  условие его возможности, форма  познании, коренящаяся в самой  познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

Согласно Канту, мы познаем  только явления — мир вещей  самих по себе нам недоступен. При  попытке постигнуть сущность вещей  наш разум впадает в противоречия.

Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и  человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть  мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его  склонности, страсти и условия, в  которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны  привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у  самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

Георг Вильгельм Фридрих  Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне  переработал идеи своих предшественников и создал целостную систему идеалистической  диалектики. В отличие от Шеллинга, широка использовавшего в своей  философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и  омегой гегелевской философии, ее общим  пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Абсолютное тождество  бытия и мышления — главный  системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает «Абсолют» (синонимы: «мировой разум», «мировой дух», «абсолютная  идея») — некая без личностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить «Абсолют» со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что  абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке. его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах; «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа».

В «Науке логики» описывается  логическое развитие идеи как восхождение  к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся  абсолютной идеей. В «Философии природы», соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в «Философии духа» прослеживается возвращение «Абсолюта» к себе в формах психической деятельности индивида: субъективного духа (антропология, феноменология, психология), объективного духа (право, мораль, нравственность, государство), абсолютного духа (искусство, религия, философия — высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как  восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области  логики (чистая мысль), природе и  обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые  образуют систему гегелевской диалектики.

25. Антропологический принцип  философии Фейербаха.

В Германии становится известным имя Людвига Фейербаха  — автора анонимного, слишком смелого  памфлету «Мысли о Смерти и Бессмертии». Настоящее имя автора раскрыто. Началось преследование, гонение, сам же памфлет  конфискован и уничтожен. Основное же содержание памфлета шло вразрез  с догматикою христианства. Людвиг Фейербах отрицал личное бессмертие и доказывал, что жизнь отдельного человека временна, скоропреходяща: человек  смертен. Вера в загробную жизнь  таит в себе большой вред, потому что снижает в глазах человека ценность реальной жизни. Необходимо, «чтобы человечество единодушно, всем сердцем сосредоточилось на самом  себе, в своем мире и на своем  современном». Вечный и бессмертный  лишь родовой человеческий Ум, родовое  мышление, родовое сознание. 
В 1841 г. выходит в мир основное произведение Людвига Фейербаха «Суть христианства», где родовое мышление, родовое сознание определяются как «антропологический принцип», из позиций которого переосмысливается вся историко-философская традиция и предлагается критический анализ христианского мировоззрения. Антропологический принцип - это единство человеческой природы, которая противопоставляется гегелевскому духовно умственному определению человека. Не ум сам по себе, говорит Людвиг Фейербах, а единство души и тела, ума и телесного организма, - такая суть человека. Откуда же орган, то есть тело, оттуда и его функция, то есть Дух. Только теоретически можно представить Дух отдельно от тела, а в действительности в действительности же дух связан с телом. Человек -частина природы и его продукт. А ее особенность, «антропология», то есть отличие от животного, заключается в сознании; в ней же коренится и религия. У животных нет религии, подытоживает Людвиг Фейербах, хоть у них и есть сознание в форме ощущения, то есть возможности чувственного определения отличия и распознавание вещей. Сознание же в суровой сути имеет место лишь там, где субъект (человек) способная понять свой род, свою суть. Животное владеет лишь ощущением. Есть индивид, а не род, потому что ему не достает сознания. Животное живет простой, а не двойной жизнью, как человек. Человек одновременно и Я, и Ты; человек может стать на место другой именно потому, что объектом ее сознания служит не ее индивидуальность, но и ее род, ее суть. Людвиг Фейербах, в сущности, впервые дает определение уже не уму человека, а человеческому сознанию, основному понятию антропологической философии. 
Какой механизм сознания? У Людвига Фейербаха - это органическое, подобное порождается подобным и узнается им же. Объектом ума становится об'єктивований Ум, объектом чувства - об'єктивоване чувство. Если не понимаешь и не чувствуешь музыку, то самая прекрасная музыкальная пьеса сделает такое же впечатление, как шум воздуха, который дует над ухом, журчання ли ручья под ногами. Почему же звуки музыки действуют, что в них слышать? Разве не слышать в них голос сердца? Чувство, за Фейербахом, существенный орган религии, а суть Бога не что другое, как суть человеческого чувства. Другими словами, Бог - это потребность чувств и сознания в соответствующем чувстве и соответствующем сознании. Поэтому религия является частью истории сознания, воплощения абсолютной потребности сознания, в другом сознании как адекватном ему объекте. Религия антропологическая по природе, возникают не как осознание человеком индивидуального чувства и индивидуального сознания (Я), а как осознание чувства и сознания родовых характеристик Человека, то есть сознание причастности Человека к человечеству. 
Настолько высокая характеристика религии, вместе с тем не мешает Людвигу Фейербаху сделать вывод о перекрученной религиозного чувства и идеалистических философских концепций, которые возникают на его основе, таких, как система Гегеля. Пробным камнем для Фейербаха стало понятие природы. Бог, пишет Людвиг Фейербах, есть чистый светлый дух, чистое самосознание, моральная личность; природа, напротив, беспорядочная, темная, хмурная, аморальная. Такое религиозное определение природы встречается с очевидным противоречием: как нечистое может происходить из чистого? Это и порождает мистические элементы в христианском учении, содержание которых достаточно простой. И это уловили и Кант, и Фихте, и Шеллинг, и Гегель: природу, материю, нельзя объяснить умом и вывести из ума. Природа, материя, в первую очередь, основа ума, указывает Людвиг Фейербах, основа личности. Дух без природы — только абстракция. Сознание развивается только из природы. Такое материалистическое понимание природы есть еще в христианстве, но там окутывается мистическим, хотя и спокойным, мраком и выражается не ясными, простыми словами уму, а священным словом -Бог. Таким, за Фейербахом, есть «учение о природе Бога». Фейербах доказывал, что природа напугала социолога Якоба Беме и тот «не смог согласовать испуг, который вызывается природой, со своими религиозными представлениями».