Шпаргалка по "Философии"

17. Особенности философии нового  времени

Европейская философия Нового времени охватывает XVII - XIX века. Это  время беспощадной критики метафизических догм, религиозных суеверий и морально-нравственных предрассудков, веры в изменение  негуманного характера отношений  между людьми и избавления от политической тирании. Это время научной революции, начало которой было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера Г. Галилея, а завершение выпало И. Ньютону. Это  время превращения в самостоятельные  научные отрасли физики, химии, биологии, математики, механики, других поисково-исследовательских  практик. Дисциплинарная кристаллизация до того диффузного научного знания выдвинула  проблему разработки общенаучных методов  познания как средства интеграции и  мировоззренческого обобщения данных конкретных или "частных" наук. Возникла философия науки, в центре которой - теория познания, законы мышления, действующие  во всех науках.

Основу адекватной методологической ориентации новоевропейская философия  ищет или в чувственном опыте, эмпирическом индуктивном знании (Бэкон, Гоббс, Локк), или в интеллекте, дающем логическое дедуктивно-математическое знание (Декарт, Лейбниц, Спиноза).

Новое время - это также  вера в прогресс, обеспечиваемый разумом, наукой и техникой. Прогресс мыслится как неизбежный закон поступательного  развития. Вера в прогресс заменяет многим веру в Бога. Прогрессистские  настроения наделяют науку статусом важнейшего занятия человечества. На нее смотрят как на безотказное  средство решения важнейших человеческих проблем, избавления общества от всех его пороков, бед и страданий.

Общие мировоззренческие  ориентиры Нового времени не исключают, разумеется, разнообразия и борьбы идей, школ, направлений. Одно дело, например, бэконовское "Знание - сила", просвещенческое "Имей мужество пользоваться собственным умом", и совсем другое - паскалевское "Без Христа не постичь ни жизни, ни смерти, ни Бога, ни себя", а также романтическое (Ф. Гельдерлин) "Человек мечтающий - Бог, рефлектирующий человек - лжец". У каждого из трех веков, составляющих Новое время, есть свое историческое лицо. XVII век - век "революционной критики" феодализма и рационалистической критики схоластики. XVIII век - век Просвещения с его культом Разума, историческим оптимизмом, уверенностью в смысложизненной благодати обновления и обустройства мира. XIX век - эпоха расцвета культуры Нового времени и одновременно начало ее кризиса, связанного с обнаружением тупиков чисто рационального и инструментального отношения человека к миру.

18.Эмпиризм Ф.Бэкон

Бэкон развивает экспериментальное  естествознание, указывая на то, что  именно эксперимент, опыт должны быть идеалом науки. Любая наука, которая  будет строиться на каких-то измышлениях, гипотезах, пустых построениях разума, обречена на неудачу. Наука может  быть истинной только тогда, когда опирается  на опыт, именно опыт есть, по Бэкону, и  источник знания, и критерий истины, и единственное содержание науки. Такая концепция называется эмпиризмом.

У истоков методологии  опытной науки Нового времени  стоял английский философ Френсис  Бэкон (1561-1626). Он был страстным сторонником  научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Стержень бэконовской методологии - постепенное индуктивное обобщение фактов, наблюдаемых в опыте. Однако философ был далек от упрощенного понимания этого обобщения и подчеркивал необходимость опоры на разум в анализе фактов. Разум позволяет так организовать, спланировать наблюдение и эксперимент, чтобы услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед с деятельностью паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу самые разные предметы (односторонний эмпиризм). Бэкон различал два вида опыта: плодоносный и светоносный. Плодоносным он называл опыт, цель которого - непосредственная польза; светоносным же - опыт, который имеет целью познание законов явлений и свойств вещей.

В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся  ложными идеями и понятиями, названными им идолами. Он выделял четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, площади  и театра.

Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с  природой вещей. Человек склонен  судить о природе по аналогии с  собственными свойствами. Отсюда возникают  телеологические (целевые - зачем? для  чего?) представления о мире, другие ошибки, проистекающие из несовершенства человеческого ума и человеческих чувств и их подверженности влиянию  различных желаний и влечений. "Человеческий ум, когда он находит какое-либо удобное или кажущееся верным или убедительным и приятным понятие, подгоняет все остальное так, чтобы подтвердить его и сделать тождественным с ним. И даже если мощь и число противоположных понятий больше, он или не признает этого - из пренебрежения, или путает их с различиями и отбрасывает - из тяжкого и вредного предрассудка, лишь бы сохранить в целостности свои первые утверждения".

Идолы пещеры - заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем  он восхищается, симпатий, антипатий  и т. д.). Дух людей "различен, склонен к изменчивости и почти случаен". Поэтому, как пишет Бэкон, прав был Гераклит, когда сказал: "Люди ищут знаний в своих маленьких мирах, а не в большом, общем для всех мире".

Идолы площади или рынка  вытекают из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. "Слова прямо насилуют разум, смешивают  все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям". Идолы, проникающие в разум с  помощью слов, бывают двух родов: это  или имена несуществующих вещей ("судьба", "вечный двигатель" и т. д.), или это имена вещей  существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра - они вселяются "в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательства" в силу их пышного, прямо-таки театрального представления. Бэкон называет некоторые философские  системы баснями и сказками, "предназначенными быть разыгранными на сцене, пригодными для создания выдуманных театральных  миров".

Искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и  его научно-индуктивного понимания. Идеалом для Бэкона был беспристрастный  ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий  опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон  тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских  традиций новоевропейской философии.

19. Рационализм философии нового  времени (Декарт)

Основы альтернативной эмпиризму  рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом.

Рене Декарт (1596-1650) - основатель философии Нового времени или, как  его еще называют, отец современной (modern) философии. С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.

Первое правило - правило  очевидности, которое Декарт формулирует  следующим образом:" Никогда не принимать за истинное ничего, что я не признавал бы таковым с очевидностью, т. е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению". Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило  анализа: "Делить каждую из рассматриваемых ... трудностей на столько частей, сколько  потребуется, чтобы лучше их разрешить". Расчленяя сложное на простое, "на элементарные части до пределов возможного", анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило  синтеза, заключающееся в том, чтобы "располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов  простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу". Синтез восстанавливает исчезнувшую в аналитических расчленениях целостность предмета, делая прозрачными его содержательные связи и зависимости.

Правило четвертое - правило  контроля, которое Декарт определяет так: "Делать всюду перечни настолько  полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено". На этом этапе проверяется  полнота анализа и корректность синтеза.

Очерченные таким образом  правила метода Декарт применяет  к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные  истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Картезий (латинизированное имя Декарта) подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. "Поскольку чувства иногда нас обманывают, я, - пишет Декарт, - рискнул предположить, что ничто не является таким, каким оно представляется нашим чувствам". Радикальное и фронтальное методическое сомнение не ведет, однако, французского философа к скептицизму и агностицизму, т. е. к отрицанию самой возможности познания. С помощью сомнения он ищет несомненное. И находит его в истине "я мыслю, следовательно, я существую" (cogito ergo sum). И действительно: можно сомневаться во всем, но нельзя сомневаться в том, что сомневаешься. Сам процесс сомнения несомненен. Это неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.

Истинность исходного  принципа cogito гарантирована существованием Бога - существа совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.

Как рационалист, Декарт настаивал  на исключительной роли дедукции в  процессе познания. Под дедукцией  он понимал рассуждение, опирающееся  на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также  достоверных логических выводов. Достоверность  аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с  полной ясностью и отчетливостью.

Декарт дуалист, он считал душу и тело двумя независимыми и  в этом смысле равноправными субстанциями. Основное свойство тела (материальной субстанции) - протяжение. Тело и материальный мир в целом - res extensa (вещь протяженная). Душа как нематериальная субстанция непротяженна. Она и вообще духовный мир - res cogitans (вещь мыслящая). Тела животных и человека Декарт рассматривал как сложные машины, повинующиеся законам механического движения.

Рационализм и дуализм  Декарта оказали глубокое влияние  на последующее развитие философской  мысли.

Исторический спор рационалистов  и эмпириков получил свое продолжение  и своеобразное синтетическое разрешение в немецкой классической философии.

20. Субъективно-идеалистические воззрения  Дж.Беркли и Д.Юма

21. Философские идеалы эпохи Просвещения

Просвещение входит в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII—XVIII вв.  
Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма, но и формулировали новые, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительноть и ' недостаточную связь с наукой и практикой. 
Просвещение усилило критику религиозной идеологии, опираясь на достижения науки и принципы материалистической философии. Во Франции Просвещение приняло форму материалиэма и атеизма и подготовило почву для появления социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой не только собственно философские и научные проблемы, но и общие социокультурные задачи, пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. Эти идеи развивали Вольтер, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. д'Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции во Франции; Дж. Толанд, А. Шефтсбери. Б. Мандевиль, Т. Рид, А. Смиг в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.  
Исходная ценностно-мировоззренческая установка Просвещения — «имей мужество пользоваться собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда опора на научное знание, пропаганда самоценности научного разума.  
Философы Просвещения подчиняли научный разум жизни, преобразованию социальных отношений, улучшению жизненных условий и т.д. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма. 
Реализация подобных идей требовала своеобразной трактовки разума. Согласно философии Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных исгин. Разум — возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум — основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Таким образом, основным свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину.  
Принципиально важно, что, возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта; в конечном итоге он контролируется опытом и потому не всемогущ. Таким образом, трактовка разума основана не столько на философско-методологической установке, сколько на достижениях науки. Философия Просвещения отрицает правомерность заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Меняется роль исходных принципов, которые оказываются зависимыми от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, ог них следуег идги к истине. Это поднимает статус науки и образования а культуре, поскольку именно наука и образование учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.  
Вместе с тем, чтобы не упрощать рационалистическую концепцию эпохи Просвещения, следует отметить, что философы понимали несаодимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея просветителей состоит не в том, что все в человеке сводится к разуму и все, что неразумно — бессмысленно, а в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, все, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек — существо разумное, и в нем не должно быть ничего не осмысленного разумом.  
Социальный прогресс философы Просвещения видели в распространении знания, науки, образовании населения. Они считали, что особое внимание следует уделять просвещению правителей, обладающих реальной властью.