Религиозный характер философии средневековья. Теоцентризм

3

Содержание

Введение

1. Религиозный характер философии средневековья. Теоцентризм

1.1 Религиозный характер философии средневековья

1.2 Теоцентризм

2. Проблема разума и веры, сущности и существования (А. Августин, Ф. Аквинский)

3. Учение о универсалиях: номинализм и реализм в средневековой философии

Заключение

Список литературы

3

Введение

Средневековье - эпоха господства религиозного сознания. Философия в этот период была ни чем иным, как служанкой богословия; т. е. она занималась в основном тем, что обслуживала религиозную веру. Особенно это характерно для такой проблемы, как доказательство бытия Божия.

Было много философских течений и идей, которыми по-своему богато средневековье. Тем не менее фактом является то, что это был упадок философской и научной мысли. Физически упадок выражался прежде всего в том, что в 529 г. н. э. император Юстиниан закрыл греческие философские школы, объявив их языческими (не соответствующими христианскому миропониманию). А до этого в 391 г. были запрещены олимпийские игры.

Итак, по Европе пронеслись цунами беспорядка-хаоса. Новые поколения европейцев постепенно забыли о достижениях античной культуры. Вот почему следующую за средневековьем эпоху назвали эпохой Возрождения. То, что в средневековье философия была подчинена религии, явилось в своем роде самоотрицанием философии; ведь она возникла именно как свободная мысль, которая не связана никакими авторитетами и догмами.

Целью данной работы является рассмотрение и обобщение основных направлений философской мысли средневековья. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

-                     раскрыть религиозный характер философии средневековья;

-                     определить основные идеи теоцентризма;

-                     рассмотреть проблему разума и веры, сущности и существования (А. Августин, Ф. Аквинский);

-                     обобщить учение о универсалиях: номинализм и реализм в средневековой философии.

Структура работы. Контрольная работа состоит из введения, трех параграфов, заключения и списка литературы.

1. Религиозный характер философии средневековья. Теоцентризм

1.1 Религиозный характер философии средневековья

Период с V по XV в. принято считать  Средневековьем. Для этого периода развития Западной Европы характерны феодальные отношения. Господствующей религией этой эпохи стало христианство.

Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие.

Конечно, крушение Римской империи привело к снижению уровня образованности в Западной Европе. Но христианство предложило новую шкалу ценностей: осудило жестокость и насилие (убивать человека, даже раба, было нельзя), возвеличило «страждущих и обреченных» (они стали считаться «убогими», то есть они были уже у Бога, другим же, напротив, необходимо было пройти испытание), выдвинуло идею равенства всех (пока что перед Богом, но это был шаг к идее общественного равенства), идею нравственной вменяемости личности, идею  совести (в античности человек был неволен, им правили боги, от судьбы нельзя было уйти, а в христианстве все сами отвечают за свои поступки).  Отсюда понятно, почему религиозная форма идеологии становится господствующей в феодальном обществе[1].

Христианское мировоззрение формировалось в борьбе с языческим, и не сразу стало господствующей религией. Только в 313 г. христиане получили право свободно исповедовать свою религию. В 324 г. Константин в «Эдикте о веротерпимости» уже разрешал существовать язычеству. Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиниана только в 529 г.

Главные идеи христианства:

-                     монотеизм — единобожие («Да не будет у тебя Бога, кроме Меня»);

-                     креационизм (все существующее сотворено Богом);

-                     антропоцентризм (все, что создано, создано для человека, а сам он создан Богом по своему образу и подобию[2].

Появилась философская литература защитников христианства — апологетика, затем сочинения «отцов церкви» — патристика. Среди апологетов, действовавших в Риме, видное место принадлежит уроженцу Карфагена Тертулиану.

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160-220) — судебный оратор, писатель, богослов. В конце жизни порвал с церковью [не с религией], которую упрекал за отсутствие мученичества и аскетизма.

Время жизни Тертулиана — это время, когда христианство преследовалось властями и нуждалось в защите. Догматы христианства не были понятны язычникам, противоречили их представлениям. Например, греки, воспитанные на мифах Гомера, не могли представить, что бог может умереть, а умерший — воскреснуть. Поэтому любому проповеднику христианства было просто необходимо объяснить, как мог Христос умереть и как он мог воскреснуть.

Тертулиан защищал христианство, противопоставляя веру и разум. Тертулиан убеждает, что если бы мы могли понять, то нам не нужно было бы верить. Потому и верить надо, что непонятно. А непонятно нам потому, что наш ум не может уразуметь божественную мудрость, так как наша мудрость по сравнению с божественной есть просто безумие.

Важнейшей проблемой для христианства является проблема зла. Можно представить себе проповедника, который справился с вопросом о возможности смерти и воскрешения Иисуса Христа, но теперь ему задают вопрос о зле. Если Бог создал все, то и зло — его творение, почему же тогда его считают всемилостивейшим? Тертулиан не знал, как доказать, что Бог не виноват  в том, что есть зло. Еретик Гормоген предложил считать причиной зла материю, чтобы списать на нее зло. Тертулиан был против, так как получалось, что Бог в этом случае все равно будет источником зла, потому что потерпел, не уничтожил материю. Если же материю считать равной Богу, то тоже получается плохо.

Свое решение проблемы зла предложил Августин Блаженный.

Августин (354-430) — уроженец города Тагеста в Африканской Нумидии, один из «отцов церкви», оказавший наибольшее влияние на развитие философии вплоть до XIII в. Литературное наследие его огромно, главные произведения — «О Троице», «О граде Божьем», «Исповедь». Церковь причислила Августина к лику святых.

Он доказывал, что Бог является высшим бытием. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир неоднороден, это лестница существ, восходящих к Создателю. У животных души нет (то есть человек и животные разделены непроходимой стеной). Человек несвободен, он неволен ни в чем. Все от Бога. Даже вера — дар Бога (то есть человек заранее «спасен» Богом, Бог его выбрал и дал веру). Бог не только творец природы, он источник блага, высшего блага[3].

Если у язычников история есть круговорот, то у Августина история подобна летящей стреле. Смысл истории — в победе христианства во всемирном масштабе. В основе периодизации истории у Августина — Библия.

Проблему зла он решал следующим образом. Зло не имеет причины, так как единственный творец всего — Бог, а он есть благо. Зло не в пространстве, не во времени. То есть зла нигде и никогда не было и нет. Но что же тогда называют злом? 

Церковь поправила Августина: человек спасается и волей Бога и своими добрыми делами, но благодать от Бога нисходит не непосредственно на человека, а через церковь. Зло же появляется там, где государство ставится выше церкви. Должно быть наоборот. Государство — это царство дьявола. Царство Бога — церковь.

1.2 Теоцентризм

Итак, в основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения.

Теоцентризм  - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип  теоцентризма  распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии –  теоцентризм.

3

2. Проблема разума и веры, сущности и существования (А. Августин, Ф. Аквинский)

Взаимосвязь разума и веры всегда находилась в центре внимания религиозной философии. Трудно представить себе религиозно-философское учение, которое бы отрицало значимость откровения, непосредственного божественного озарения, путь веры. Но философия изменила бы своему назначению, если бы открыто отказалась от использования возможностей разума в пользу откровения. Поэтому всегда среди религиозных мыслителей шли дискуссии об оптимальной стратегии соединения усилий веры и разума. Еще Августин, делавший в традиции христианского платонизма акцент на важности божественного озарения в познании, полагал, что в постижении мира человек неминуемо опирается первоначально на авторитет, имеющий своим истоком веру, однако не может им ограничиться и использует далее потенциал разума. Даже средневековая философская мистика, во многом унаследовавшая от Августина понимание роли непосредственного божественного озарения в стремлении души к божественному Абсолюту, не могла полностью отказаться от разума в пользу откровения веры. В традиции христианского аристотелизма Фома Аквинский провозгласил тезис о гармонии разума и веры, в рамках которой философия и богословие призваны к сотрудничеству, но одновременно несводимы всецело друг к другу. В новейшей религиозной философии путь веры соотносится не только со стратегией философского разума, учитывается и то обстоятельство, что наука и соответствующие ей стандарты рациональности занимают особое место в жизни человека[4].

В философии неотомизма гармония разума и веры обосновывается прежде всего в свете теории ступеней познания, предложенной Фомой Аквинским. Следуя его учению, Маритен и другие сторонники "вечной философии" утверждают, что на первой ступени познавательной активности человека мы обнаруживаем естествознание и философию природы. Наука, интерпретируемая ими в духе позитивизма как простая сумма эмпирического знания, нуждается в дополнении мировоззренческой картиной религиозной философии природы. На второй ступени познания помещается математика, имеющая своим предметом чистое количество. Венчает иерархию видов знания третья ступень, на которой располагается религиозная метафизика - первофилософия томистского образца. Она питается теологией, пересекаясь с нею по предметной области, но несводима к ней. Сама же теология разделяется на рациональную теологию, ищущую рациональные пути познания Бога, и мистическую теологию откровения, питаемую верой. Получается, что в финальной инстанции источник веры необходим философии, хотя она и решает собственные проблемы своими особыми средствами, являясь совершенно независимой по отношению к науке. Многие неотомисты сегодня используют более современные интерпретации динамики развития науки, опираясь, например, на учение постпозитивизма, но иерархические представления о строении знания и его гармонии с источником веры остаются незыблемыми[5].

Различные религиозно-философские учения, следующие стратегии августинианства, как правило, уделяют большее внимание описанию рациональными средствами внутреннего религиозного опыта субъекта, подчеркивая его полярность различным формам научно-теоретического подхода к миру. В этом отношении показательны, например, католический экзистенциализм Марселя, подчеркивающего изначальную "сопричастность" человека божественной "тайне бытия", или неопротестантское учение Тиллиха, воспроизводящее опыт "финальной озабоченности" личности перед ликом Абсолюта. Оба мыслителя избирают опыт веры как изначальный пункт собственных философских построений, ибо он, на их взгляд, способен придать осмысленность конечному человеческому существованию, насытить "жажду бессмертия", надежду на которое питает в глубине души каждый.

Еще одной важной тенденцией понимания взаимосвязи разума и веры является попытка соединить непосредственный опыт мистического озарения с данными науки, связать их воедино. В католической философии она представлена прежде всего в учении Тейяра де Шардена, который рисует картину эволюции космического целого от неорганического состояния к человеку, синтезируя данные науки и веры. В протестантском варианте во многом схожая попытка присутствует в работах Ш. М. Огдена, П. Гамильтона, Дж. Кобба и других представителей теологии процесса. В обоих случаях мы имеем дело со своеобразной эволюционной философией природы религиозного типа.

3

3. Учение о универсалиях: номинализм и реализм в средневековой философии

Особенно длительный спор  в   средневековой   философии  шел вокруг отношения к " универсалиям " — общим понятиям. В течение нескольких веков ожесточенные споры между реалистами  и  номиналистами оказывали заметное влияние на духовную жизнь общества.

Обсуждение некоторых религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос об отношении общего к единичному, или спор об универсалиях, возникший при обсуждении догмата о Троице. Библия кроме Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа называет еще и Бога. Возникает вопрос: кто он?

Одни утверждали, что существуют три отдельных бога — Отец, Сын, Святой Дух, а Бог — это просто общее имя — номин для всех троих [как фамилия у людей]. Тех, кто так считал, назвали номиналистами.

Другие же утверждали, что Бог существует реально. Их назвали реалистами. Но им нужно было ответить на вопрос, кто же Отец, Сын и Святой Дух. Реалисты считали, что это — три лица, три ипостаси, которыми нам является один и тот же реально существующий Бог[6].