Философы средневековья

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

На тему: философия средневековья

 

 

 

 

Выполнила: Воробьева Анастасия

2-80 б

 

 

 

 

Для изучения и ориентации в истории человечества ученые условно разделили саму историю на ряд периодов. Средними веками они назвали тот период в истории человечества, который наступает сразу после Античности и продолжается до наступления Нового времени. Итак Средине века - это то исторический период, который находится между (посреди, по середине), периодом Античности и периодом Нового времени. 
1.б. Учитывая различные признаки, исследователи начало Средних веков относят или к году падения Римской Империи (476 г.), или к моменту коронации Карла Великого (800 г.), или ко времени созыва Первого Вселенского собора христианской церкви (325 г), или связывают его с фактом закрытия последней философской школы античности (529 г.). Конец Средневековья некоторые приурочивают к казни английского короля Карла І Стюарта (1649), другие - к году Французской буржуазной Революции 1789 года. 
Период Средневековья историки делят на Средневековье ранее и Средневековье позднее. К Позднему Средневековью относят также эпоху Возрождения (Просвещения, Гуманизма). В истории культуры, а отсюда - и в истории философской мысли эпоха Возрождения рассматривается как самостоятельные этап развития культуры и философской мысли. Здесь же следует сказать, что между историческими периодами (эпохами, этапами) нет ни четкой границы, ни четкого разделения. Каждая эпоха имеет свои корни и берет начало еще в рамках предыдущего времени, с одной стороны, и еще какое-то время продолжает свое существование в рамках наступившей новой эпохи.

 

Английский монах-францисканец Роджер Бэкон (1210-1294), будучи сам богословом и философом, беспощадно преследовался своими коллегами по ордену за трезвый ум и уважение научных знаний. Наблюдательный Роджер Бэкон писал: "Везде царит полнейшая испорченность... святой престол стал добычей обмана и лжи... Нравы там развращены, там царствует гордыня, процветает стяжательство, зависть гложет людей... Все духовенство предано гордости, роскоши, жадности." Бэкон был большим приверженцем науке. Это ему принадлежит общеизвестный сейчас лозунг: "Знание - это сила". О современных ему богословах он писал: "Математику ошибочно считают наукой трудной, а иногда даже подозрительной, только потому, что она имела несчастье быть неизвестной отцам церкви". Глава ордена францисканцев Бонавентура сначала на 10 лет засадил Роджера Бэкона в монастырскую тюрьму, в которой ученый "от нечего делать" написал свое главное философское произведение "Главное дело" (Opus majus). Исследуя проблемы религии Роджер Бэкон пришел к заключению, что христианство является только "одной из шести религиозных сект" - религий, которые существовали в его время. Еще 14 лет в монастырской тюрьме провел философ уже глубоким стариком.

Другой францисканский монах Дунс Скотт (1270-1308) проявил себя в философии, как настоящий материалист. Признавая существование Бога, ангелом, души, он доказывал, что все они являются материальными существами. Он даже допускал возможность того, что материя может мыслить. 
7.в. Схоластические споры средневековых богословов-философов значительной мерой способствовали развитию логического мышления, науки Логики. Так, поэт, богослов и философ Раймунд Луллий (1235-1315) сконструировал было "Логическую машину", - отдаленную предшественницу современных компьютеров - при помощи которой намеревался на протяжении нескольких месяцев обучить всем наукам каждого желающего.

Фома́ Акви́нский, (родился в 1225, замок Роккасекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, основатель томизма, член ордена доминиканцев.

Историко-философские  истоки

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих комментаторов Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.

Идеи Фомы Аквинского

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней высшим знанием о  Боге. Она основывается на божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости:

• мудрость Благодати.
• мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум.
• мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Каждая наделена своим «светом истины».

Некоторые истины Откровения доступны для понимания  разумом человека: например, что  Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого  Фома Аквинский выводит необходимость  различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете  разума» (познающую истину силой  человеческого интеллекта).Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.

О бытии

Фома Аквинский  различал два вида существования:

• существование самосущностное или безусловное.
• существование случайное или зависимое.

Только Бог — подлинно, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).

О человеке и его душе

Фома Аквинский  считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела. Душа человека бессмертна. Конечная цель жизни  человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире. По своему положению человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответствен за свои поступки. А корень его свободы — разум.

О познании

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия  вещей) существуют трояко:

• «до вещей», как архетипы — в божественном интеллекте как вечные идеальные прообразы вещей (платонизм, крайний реализм).
• «в вещах» или субстанциях, как их сущность (аристотелизм, умеренный реализм).
• «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм)

Сам Фома Аквинский придерживался  позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

Фома Аквинский отрицал  врожденные идеи и понятия, а интеллект  до начала познания считал подобным tabula rasa. Однако людям прирождены «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.

• пассивный интеллект — интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.
• активный интеллект — абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

Политика и право

Закон (Сумма теологии I—II, 90-108) определяется как «любое повеление  разума, которое провозглашается  ради общего блага тем, кто печется  об общественности» (Сумма теологии I—II, 90, 4). Вечный закон (Сумма теологии I—II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (Сумма теологии I—II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики — «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон (Сумма теологии I—II, 95), конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство, являющееся продуктом человеческих установлений может быть, при определенных условиях, изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (Сумма против язычников III, 121). Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.