Философские проблемы смысла жизни, смерти и бессмертия

Киники

Развитие философии приносило все новые (или хорошо забытые старые) смыслы и способы человеческого бытия. Так, киники, возводили в идеал независимость от мира, смирение, невозмутимость. Человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей – в непоколебимой доблести духа.

Скептики

Влияние индийского аскетизма отразилось и на этических воззрениях скептиков, которые проповедовали идею безмятежности. Так появилась атараксия. Философов больше интересовал вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех стороне бедствий. Это далекий отголосок экзистенциализма. Во главу жизни ставится не рождение и смерть, а существование. Мудрец – это своего рода мастер, умелец в жизни. Философ, по Пиррону  - это тот, кто стремиться к счастью, а оно состоит в невозмутимости и отсутствии страданий.  Стать мудрецом, по словам В.Ф.Асмуса, значит  увидеть деятельность и строй мысли, освобождающие человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь.

Эпикур

Пожалуй, как никто из философов, Эпикур ассоциируется на бытовом уровне с определенным образом жизни и отношением к смерти. Слова «эпикурейский», «эпикуреец», «гедонизм» стали нарицательными, хотя нынешнее их наполнение далеко от учения самого Эпикура. Гедонизм Эпикура отличается чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. «Хорошо прожил тот, кто прожил незаметно». По мнению философа, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо. Он, как атомист и в какой-то мере материалист, понимает, что жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: «Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет». Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая как она есть, с началом и концом. А душа человека, как и тело, состоит атомов, которые после смерти просто рассеивает ветер. В этике Эпикура мы встречаем полный отказ от социального активизма. Отдельный человек, а не общественное целое – вот отправной пункт его учения. Индивид первичен, а общественный союз лишь средство для личного благополучия (в отличие от Конфуция и Аристотеля). Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье,  понимаемое как удовольствие. «Мы совершаем все свои действия ради того, чтобы не страдать телесно и не испытывать душевного беспокойства. Мы выбираем не всякое удовольствие, а отказываемся от него, если оно приносит неприятности. Мы даже предпочитаем страдать, если из страдания возникает большее удовольствие»[8]. Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа, душевный покой и безмятежность, а это возможно лишь при подчинении страстей разуму.

Стоики

Представители этого течения лелеяли идеал внутренней свободы, свободы от страстей.  Зенон в своем трактате «О человеческой природе» провозглашал, что основная цель – жить в согласии с природой, т.е. с добром. Особое внимание стоики уделяли феномену воли, их учение было построено на самообладании, терпении. Они стремились к полной самодостаточности. Марк Аврелий считал, что Вселенная – это тесно связанное целое, единое живое существо, обладающее единой субстанцией и душой. «Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении». Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко перебывает в его текучести, поэтому он невозмутим и спокоен даже перед лицом смерти. Счастье стоика заключается в том, что он не желает никакого счастья.

Неоплатонизм

Творчески переосмыслив наследие Платона и Аристотеля, Плотин разработал триаду «единое-ум-душа». Единое – это трансцендентное начало, которое выше всех иных категорий. Душа человека восходит от чувственного состояния к сверхчувственному – экстазу, она сливается с Единым, которое неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и мыслимому. При этом все из него изливается. Все индивидуальные души объемлются «мировой душой». Так как мир есть эманация божества (Единого), то высший смысл возможен только благодаря божественному озарению. Считая, что душа обладает непосредственной реальностью, неоплатоники верят в переселение душ.

Как видим, античная европейская философия прошла от монизма в Милетской школе, через дуализм Элейской школы и атомистов, до Идеального у Платона и Единого неоплатоников. Смещение акцентов в онтологии бытия соответственно отражалось и на мировоззрении людей, на аксиологических и этических убеждениях и ориентациях. Это по-разному наполняло жизнь человека смыслом, в зависимости от приверженности той или иной теории. По мере того, как укоренялась идея о разделении духа  и  материи,   философы  стали  все  больше  интересоваться  скорее  духовным,  чем  материальным  миром,   человеческой   душой   и  проблемами  этики.  Эти  вопросы  занимали  западных мыслителей  более двух тысяч  лет  с  начала  расцвета  греческой  науки  и  культуры  в  пятом-шестом веках до н.э. Пожалуй, подытожить эволюцию античной философской мысли можно словами Аристотеля, считавшего, что изучение человеческой души и созерцание величия Бога гораздо важнее изучения материального мира. Это было взято на вооружение христианством.

Смысл жизни «по-христиански»

Христианство для западной цивилизации сыграло очень важную роль во всех сферах познания и жизнедеятельности человека. Естественно, не осталось в стороне и самое сокровенное – отношение к смерти.

Если быть ближе к истокам, т.е. к Библии, а особенно к Новому завету, то существование человека оформляется десятью заповедями, в пределах которых он должен вести нравственный образ своей земной жизни. Религиозная мораль не так уж плоха, я бы сказал, она даже мудрее, чем многие светские нормы. Она идет от природы, от Доброты и Блага. «Не убий», «Не укради», «Возлюби», «Прости», «Не прелюбодействуй»… Все эти установки, по сути, ничем не отличаются от  «жемчужен» джайнов или восьмеричного пути буддистов. Это еще раз подчеркивает, что в основе всех религий лежит общая духовная основа, что мудрость едина, а уже ее проявления, формы зависят от уровня развития «паствы», от ее историко-культурного багажа, менталитета, страхов и т.п. И финал одинаков – душа отходит в Царство Божие (сливается с Брахманом), а если плохо себя вела, то в Ад (очередной виток Сансары).

Но вернемся к христианству. По моему мнению, эта религия (или в контексте предмета исследования – учение) имеет двух выдающихся философов у своих истоков. Первый, заложивший теоретико-философские основы христианства как учения (сам об этом не подозревавший) – Аристотель (нужно, конечно, отдать должное и другим философам, напр. Плотину, Филону); второй, давший этому направлению глубоко нравственное начало и трансцендентную составляющую – Христос.

Мое мнение о последнем:

1)                   Такой человек реально существовал.

2)                   Он не больше и не меньше человек, чем Будда, Махавир, Лао-Цзы или тот же Аристотель. Ведь мы не сомневаемся, что Аристотель был и творил? Заметьте, я не говорю о богах, о Зевсе, Иегове, Кришне, Озирисе. Я говорю о людях. Можно еще сомневаться в реальности дона Хуана, но такой человек как Иисус Христос существовал (что не говорит о бесспорности многих приписываемых ему качеств).

3)                   Христос – воплощение Добра и Сострадания. Такие люди были всегда, и именно они держат человечество в гуманных рамках. Например, познакомился с биографией Швейцера и его этикой благоговения перед жизнью - в нём тоже есть грань Христа.

4)                   Иисус постиг (или же ему было дано это врожденно, что менее вероятно) некую трансцендентную сущность. Это не единичный случай в истории человечества. Я считаю, что многие жили в этом состоянии, только не «засвечивались». По восточным меркам Христос – просветленный, будда. Ведь вспомним из Евангелие, что Иисус проповедовал только последние три года своей жизни. А что он делал до этого 30 лет?

5)                   Иисус не сын божий, т.к. у Бога, по моим представлениям, вообще не может быть детей. Он может открыться, но брать на себя проблемы отцовства?.. Я бы сказал, что ему вообще до людей дела нет. Но об этом позже.

6)                   Христос хороший Учитель, умевший сформулировать свое понимание простыми убедительными словами. Но скорее он даже учил не словами, а энергетикой, собственным примером. Примерно то же ощущается, когда находишься рядом со святым. Он может молчать, но у тебя все равно расширяется сознание.

7)                   В своей идейности Иисус Христос не больший фанатик, чем Джордано Бруно или Сократ.

8)                   Воскрешение? Может быть, но опять же, только за счет его колоссальной энергии.

Естественно, рыбаки-апостолы, передававшие учение Христа и оформившие его в Новый завет, смогли восстановить только текст Учителя, и то, творчески переложив на народный мотив. А вот сакральный смысл, трансцендентное понимание ушли в историю вместе с ранними христианами. Осталось только парадоксальное Писание для схоластиков-богословов и Доброта с Верой для тех, кто следует за Учителем.

Теперь о таких столпах христианства, как Августин Блаженный и Фома Аквинский.

Всё сущее есть благо, поскольку оно существует и именно потому. Достойны познания лишь Бог и душа. Они есть истина, в них спасение и бессмертие.  Человеку для своего спасения необходимо знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в познании истины ради самой истины, т.е. в познании Бога.  Отсюда смысл человеческой жизни «во Христе» не в познании и превращении природы, а в единении с Богом в «царстве Божьем». Но только путем умеренности и правильной веры.

Нужно отдать должное христианству, которое своим учением решило вопрос смысла жизни и страха перед смертью за простого обывателя. Когда назначение человека, его путь и конечная цель вкладываются в «сердце» с колыбели, и в течение всей жизни эти ориентиры не подвергаются сомнению, то человек не задумывается, а верит, и это решало многие жизненные проблемы. Такой путь, может быть, далек от истины, но что может быть выше субъективной гармонии?

Однако учение церкви снимала вопрос не для всех, думающие оказались в менее выгодном положении, и начали будоражить умы. Такова уж природа человека, на месте ему не сидится. Смуту начал вносить еще Абеляр в XII веке, сказав, что вера, не просветленная разумом, недостойна человека, и решил «понять, чтобы верить».

Cogito ergo sum

"Бог умер", подпись: Ницше.

"Ницше умер", подпись: Бог.

Когда влияние Аристотеля и церкви стало ослабевать, и вновь возник интерес к природе, на Западе пошла вверх наука. Этому предшествовало имевшее место в XVII веке признание полного разграничения материи и духа благодаря трудам Рене Декарта,  в основе мировоззрения  которого  лежало  фундаментальное  разделение  природы  на  две  независимые  области - область  сознания  и  область  материи. В  результате   "картезианского"    разделения    ученые    смогли  рассматривать  материю  как нечто неживое и полностью отдельное  от  них  самих,  а  материальный  мир - как  огромный,  сложный  агрегат,   состоящий   из  множества  различных  частей.  Такое  механистическое воззрение было воспринято и  Исааком  Ньютоном.

Философия Декарта была важна  не  только  для  развития  классической  физики, но также оказала огромное влияние на весь  западный  образ  мышления  вплоть  до   сегодняшнего   дня.   В  соответствии   со  знаменитым  высказыванием  Декарта:  "Мыслю,  следовательно - существую"  --  западный  человек  отождествляет  себя  со  своим  разумом, а не со всем организмом, воспринимает  себя  как  некое  "эго",  существующее  "внутри"  тела.   Перед  разумом,    отделенным    от   тела,   поставили   невыполнимую  задачу - контролировать  функции   последнего,   что   неизбежно  приводит к конфликту между сознательной волей и непроизвольными  инстинктами.  Каждую человеческую личность можно было разделить  на бесчисленное количество составляющих, в  зависимости  от  ее  сферы  деятельности,  способностей,  эмоций,  верований и т.д.,  которые находились в беспрестанных  противоречиях,  порождающих  постоянное метафизическое смятение и фрустрацию.

Эта  внутренняя  раздробленность отражает наш взгляд на  "внешний" мир, который мы воспринимаем как множество  отдельных  вещей  и  событий. К природной среде относятся так, как если бы  она состояла из независимых частей, используемых группами людей  с различными интересами. Раздробленность распространяется и  на  общество,  которое  мы  делим  на  нации,  расы,  религиозные и  политические  группировки.  Уверенность  в  том,  что  все  эти  осколки - в   нас   самих,   в   нашей   окружающей  среде  и  в  обществе - действительно   не   связаны   между   собой,   можно  рассматривать  как  основную  причину  целого  ряда социальных,  экологических  и   культурных   кризисов   современности.   Она  настраивает  нас против природы и других людей. Она порождает в  высшей степени несправедливое распределение природных богатств,  повинное   в   возникновении   экономических   и   политических  беспорядков;   непрерывный   рост   как   спонтанного,   так  и  узаконенного насилия и загрязнение окружающей  среды,  жизнь  в  которой становится зачастую пагубной и физически, и духовно.

Как гласит буддийская мудрость, «когда сознание беспокойно, продолжается множественность вещей; но когда сознание обретает покой, множественность исчезает».

Но вернемся к истории. Итак, начиная с эпохи Возрождения человека отдали самому себе, вывели из-под юрисдикции Бога. Последний создал его, но в жизнь не вмешивается. Человек уже обладает свободой воли и может стать своим собственным скульптором: человек сам творит свою судьбу. Опять появляется античный ориентир – познать самого себя, ибо кто познает себя, тот познает всё.

Как перед ребенком, оставшимся без родителей, как перед советским человеком, оставшимся без системы соцобеспечения, - открываются новые возможности, а вместе с ними, свобода, ответственность и страх. Одни ударяются в реализацию этих возможностей и свобод, другие погрязают в ответственности и страхе.