Философские проблемы смысла жизни, смерти и бессмертия

·          «Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он  оказывается  впереди.  Он  пренебрегает  своей жизнью,  и тем самым его жизнь сохраняется.  Не происходит ли это оттого,  что он пренебрегает личными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам».

·          «Драгоценные вещи заставляют  человека  совершать преступления. Поэтому  совершенномудрый стремится к тому,  чтобы сделать жизнь сытой,  а не к тому,  чтобы иметь красивые вещи. Он отказывается от последнего и ограничивается первым».

·          «Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием дао.  Кто  не соблюдает дао,  погибнет раньше времени.»

·          «Знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен».

·          «Кто не теряет свою природу,  долговечен.  Кто умер, но не забыт, тот бессмертен».

·          «Дао скрыто от нас и не имеет имени. Но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству».

Дзэн

Как творческая переработка индийского буддизма и китайского даосизма дзэн получил свое развитие и характерную особенность в Японии, придав «осмысленность» существованию. Цель последователей этого философского направления – достижение просветления, ощущения, называемого в дзэн «сатори». Но это просветление, в отличие от буддизма, означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. «Как удивительно это, как таинственно! Я подношу дрова, я таскаю воду»[3]. Таким образом, идеал  дзэн  заключается  в  том,  чтобы  естественно  и  спонтанно жить своей повседневной жизнью. "Когда  голоден - ешь,  когда  устал - спи" – вот, что такое дзэн.  Хотя  это  кажется простым и  очевидным, как многие другие положения дзэн, на самом деле это довольно сложная задача. Согласно  известному  дзэнскому  учению, "пока  ты не знаком с учением дзэн, горы - это горы, реки - это реки; когда ты изучаешь  дзэн, горы перестают быть горами, а реки - ре­­­ками; но после того, как ты достиг просветле­­­ния  горы - это снова горы, а реки - снова  реки". Так   как   дзэн  утверждает,  что  просветление  может  воплощаться в любом повседневном занятии,  он  оказал  огромное  влияние  на  все  стороны  традиционного  образа жизни японцев.  Среди  них  не   только   искусства   (живописи,   каллиграфии,  садоводства и т.д.), и различные ремесла, но также разнообразие  церемоний,  например:  чаепития  и составления букета. Каждый из  этих  видов  деятельности  в  Японии  называется ДО, то есть Дао, или  Путь, к  просветлению.  Все  они  исследуют  различные  аспекты  дзэнского  мировосприятия, утверждают спонтанность, простоту и абсолютное присутствие духа, и могут использоваться для подготовки  слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.

Хотя школы восточной философии отличаются в  деталях,  все  они  подчеркивают  принципиальную целостность Вселенной.  Высочайшая  цель  их  (индуистов, буддистов, даосов) - осознание  единства и взаимосвязи всех вещей, преодоления  ощущения  своей  изолированной  индивидуальности и слияние с высшей реальностью.  Достижение этой цели --  "Пробуждение"  --  заслуга  не  одного  только   рассудка,   это   переживание,  религиозное  по  своей  сущности,  вовлекает  всего   человека.   Поэтому   большинство  восточных философских систем религиозны.

Человек в античной философии

Фалес

Если не сужать проблему живого только к человеческой жизни, а рассматривать это понятие синкретично, то есть смысл вспомнить Фалеса из Милет, который впервые в европейской философии сформулировал идею о единстве мироздания. Жизнь – имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Так появился гилозоизм (хотя тогда он так еще не назывался). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а бог есть разум мира. Монистические  и органические взгляды философов Милетской школы были очень близки по взглядам древних индийских и китайских философов.

Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.

Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Все – едино. Гераклита считают ярким представителем религиозного движения. Он разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Естественно, для человека с позициями гилозоистического пантеизма смерти в целом существовать и не могло. Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов  с учением Лао-Цзы.

Демокрит

Человек должен жить в удовольствии, согласуясь с собственной природой. Наши чувства – лучшие советчики. Те из них, которые доставляют нам наслаждение, должны служить критерием добра. А те, что вызывают страдания, - критерием зла. Но следует отказываться от всякого наслаждения, которое неполезно. И если перейдешь меру в наслаждениях, то самое приятное станет неприятным. Цель жизни – хорошее расположение духа. Оно достигается умеренностью в наслаждениях, умением владеть собой так, чтобы за удовольствием не следовали неизбежно страдания.  Нужно уметь предупредить страдания разумным размышлением, изгонять страдания души, если они уже постигли нас, разумом.

Софисты

В расцвет софизма ориентир философствования в полную мощь смещается на человека и его переживания. «Человек есть мера всех вещей», - говорил Протагор, утверждая относительность всякого знания и ставя человека критерием всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем. Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место. Все это было относительно и субъективно, но на тот период, по всей видимости, срабатывало.

Сократ

Вот уж кто был мессией того времени, так это Сократ. Он любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни – счастье и блаженство. Так появился эвдемонизм.

Платон

Кто-то сказал, что дальше Платона не пошел никто, и всё последующее философствование есть только переигрывание его взглядов и учений. В какой-то мере я с этим согласен, поэтому стоит прислушаться к тому, что он думал о человеке и душе. А думал он следующее. Душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, «вспоминает о мире идей». Здесь Платом имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм.  Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями). Преодоление чувственности есть добродетель благоразумия. Для Космоса в целом источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию мудрости. В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа получила свое начало не в земном, а в высшем мире.  И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий.  По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным вечным. Платон, будучи ясновидцем, говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение.

Сочинения   Платона   полны   описаний смерти. Он определяет  смерть  как  отделение  внутренней   части   живого  существа,  т.  е.  души,  от  его физической части, т. е. тела.  Больше того, эта внутренняя часть  человека  менее  ограничена,  чем  его  физическое  тело.  Платон  указывает на то, что время  является элементом лишь физического, чувственного мира. Во многих отрывках Платон обсуждает, как  душа  отделенная  от  тела,  может  встречаться и разговаривать с душами других и  как она переходит  от  физической  смерти  к  следующему  этапу  существования,   и  о  том,  как  на  новом  этапе  ее  опекают  "берегущие" духи. Он упоминает  о  том,  что  люди  могут  быть  встречены  в час смерти лодкой, которая перевезет их "на другой  берег" их посмертного существования.

В «Федоне» в драматической интерпретации выражена мысль, что  тело есть тюрьма души, и что смерть является  освобождением  из  этой  тюрьмы. В первой главе Платон определяет (устами Сократа)  древнюю точку зрения на смерть как на сон и забытье, но  делает  он  это  только  для  того,  чтобы  окончательно  отказаться  и  изменить ход рассуждений на  180  градусов.  Согласно  Платону,  душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного  мира;  рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в  теле, переходит из глубокого  познания  к  низшему  и  забывает  истину,  которую  знала в преджизни. Смерть, напротив, является  пробуждением  и  воспоминанием.  Платон  замечает,  что   душа,  отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем  раньше,  и  различать  вещи  гораздо  яснее.  Более того, после  смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку  дела, как хорошие, так и плохие и заставляет душу  смотреть  на  них.

     В  книге  10-й  "Республики"  мы  встречаемся  с  наиболее  интересными фактами. Здесь Платон  рассказывает  миф  про  Эра,  греческого  солдата.  Эр  сражался в битве, в которой множество  греков было  убито,  и  когда  соотечественники  пришли  убрать  трупы,  тело Эра было среди трупов. Оно было положено с другими  на жертвенник для сожжения.  Через  некоторое  время  его  тело  ожило  и  Эр  описывает  то,  что  он  увидел  во  время своего  путешествия под землю.

Нужно   помнить,  предупреждение Платона, что точное  описание деталей мира после смерти является, в  лучшем  случае,  вероятностью.  Платон  не  сомневается в том, что мы переживаем  физическую смерть, но  он  настаивает  на  том,  что  объяснить  будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим  опытом. В результате мы можем получить неправильное  представление  о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они  не освобождены от обманов и неточностей физических чувств.

Во-вторых,   Платон  считает,  что  человеческий  язык  не  способен прямо  выразить  подлинные  реальности.  Слово  скорее  скрывает,  чем  раскрывает подлинную природу вещей. Это значит,  что нет человеческих слов, которые могли  бы  прямо  обозначить  действительность. Это можно сделать только при помощи аналогии,  в мифе и другими косвенными способами. Сравните с даосским высказыванием Лао-Цзы: «Верные слова не изящны. Красивые слова не заслуживают доверия. Добрый  не  красноречив.  Красноречивый  не  может  быть добрым. Знающий не доказывает, доказывающий не знает»[4].

Платон как-то проговорился относительно философии: философия - это приготовление к смерти[5]. И еще: "Если ему [философу] свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором целокупного времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?"[6] Философ, по Платону, не должен принимать смерть всерьез, - ни свою, ни чужую.

Аристотель

Посылка первая: материя существует, но она содержит лишь возможность возникновения вещей, она – потенция, не оформленная эйдосом Посылка вторая: божество как общемировая сверхчувственная субстанция – начало всякого движения. Посылка третья: божество служит предметом высшего и наибольшего познания, т.к. все знания направлены на форму и сущность, а бог есть чистая форма и первая сущность. Однако бог Аристотеля не есть личный Бог. Опускаясь к миру одушевленных существ, Аристотель считал, что душа, обладающая целеустремленностью, есть не что иное, как неотделимый от тела его организующий принцип, его энтелехия, превращающая возможность в действительность,  источник и способ регуляции организма, его объективно наблюдаемого поведения. Сама душа имматериальна. То, благодаря чему мы живем и ощущаем и размышляем, - это душа, так что она есть некий смысл и форма, а не материя. «Именно душа придает смысл и цель жизни»[7]. Душа, по Аристотелю, это отражение действительности всемирного и вечного Ума (божества – т.н. «нус»). Смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна. Но тут надо отметить, что Аристотель разлагает душу на три иерархических составляющих – растительную, животную и разумную. Вечна, по Аристотелю, только последняя. Хотя теория переселение душ не вписывается в учение философа. Скорее всего, после смерти душа сливается с божеством для переработки и дальнейшего оформления материи. Если вернуться к человеческой жизни, то она должна быть добродетельна и умеренна. Добродетели приобретаются путем усвоения знаний и опыта предшествующих поколений и проявляются в разумной деятельности. Счастье человека, по Аристотелю, - это энергия завершенной жизни сообразно завершенной доблести. Нельзя считать счастливым человека с «рабским образом мышления».  Природа дает возможность стать добродетельным, но эта возможность формируется и осуществляется лишь в деятельности. Сущность же добродетели в сочетании щедрости и умеренности.