Философские проблемы смысла жизни, смерти и бессмертия

…жизнь есть, и жизнь есть нечто органическое и историческое, то есть в ней не только рассудочная необходимость, но и синтез необходимости и случайности. В жизни, в морали, в красоте заложены семена мудрости жизни, но развиты в них односторонне...

Созерцание жизни, даже самое глубокое, никогда не способно заменить самой жизни. Я понял, что созерцание красоты, при видимой своей мудрости и глубине, слишком отдаляет нас от жизни, слишком изолирует нас, слишком делает нас бездеятельными.

Не такова жизнь. Жизнь всегда есть интимнейшее прикосновение как раз общего; это есть интимнейшее осуществление как раз не этого отдельного, частичного и раздробленного, но всегда -- общего, всегда того, что очень далеко выходит за пределы каждой отдельной частности.

То, что рождает человека, и то, что поглощает его после его смерти, есть единственная опора и смысл его существования. Было время, когда этого человека не было; и будет время, когда его не станет. Он промелькнул в жизни, и часто даже слишком незаметно. В чем же смысл его жизни и смерти? Только в том общем, в чем он был каким-то переходным пунктом. Если бессмысленно и это общее, бессмысленна и вся жизнь человека. И если осмысленно оно, это общее, осмысленна и жизнь человека. Но общее не может не быть для нас осмысленно. Оно -- наша Родина (Лосев в это понятие вкладывает  не только страну, но и человеческий род в целом, то, что объединяет всех людей, он намеренно не дает определения своей «Родине», чтобы таким образом не сужать то общее, к чему сводится смысл). Значит, жизнь и смерть наша --не пустая и бессмысленная, жалкая пустота и ничтожество, но -- жертва. В жертве сразу дано и наше человеческое ничтожество и слабость, и наше человеческое достоинство и сила. Гибнет моя жизнь, но растет и крепнет общая жизнь, поднимается и утверждается человеческое спасение; и страдания, слезы и отчаяние в прошлом залегают как нерушимый фундамент для будущей радости, а бессмыслица и тьма прожитой жизни отмирают и забываются как тяжелый и уже миновавший сон. Повторяю: или есть что-нибудь над нами родное, великое, светлое, общее для всех, интимно-интимно наше, внутреннейше наше, насущно и неизбывно наше, то есть Родина, или --жизнь наша бессмысленна, страдания наши неискупаемы, и рыданию человеческому не предстоит никакого конца.

-- Вы умрете, и вы этому рады, -- говорил мне тоже один интеллигентишка. -- Но ведь если вы умрете, то все равно ваша жизнь бессмысленна, и все равно судьба властвует над вами.

-- Нет! -- отвечал я. -- Я умру, но я останусь жить.

-- Хе-хе! Бессмертие, дескать, души?

-- Как хотите называйте. Вернее, бессмертие моего дела.

-- Но ведь дело-то умрет?

-- Нет, товарищ, не умрет. Именно не умрет.

-- Дело ваше умрет, раз вас не будет.

-- Физически меня не будет, а жизнь моя не умрет.

-- Но ведь она же растворится в общечеловеческом деле, в общечеловеческой жизни, и никто этого даже и не заметит.

-- Вы рассуждаете как эгоист, от всего уединившийся и ничего не любящий. Кто любит, тот не умрет»[26].

Вот так достаточно интересно выдающийся систематизатор философии XX века из разных в отдельности бессмысленных граней жизни вывел для себя смысл жизни в целом - служение своему роду. А бессмертие по Лосеву достигается путем создания творческого наследия и заботы о  роде Человеческом и его будущем.

Я на уровне своего развития не могу полностью разделить эту точку зрения, т.к. для этого надо быть а) очень талантливым и работоспособным, б) большим альтруистом и  в) идейным гуманистом. Это как минимум. Я согласен, что человек, существенно обогативший мировую сокровищницу, оставивший после себя такое философское наследство, становится бессмертным. И его жизнь имела именно тот смысл, который он для себя вывел. Но что делать человеку, которому нет дела до других, а по природе своей он скептик и как творческая личность очень заурядный? Вот тут-то патетичность эссе просто тает.

Смерть и ее феномены

…человек уходит из жизни, как выходят из трамвая: на его уход обращают внимание те, кого он толкнул или кому уступил место.

О смысле жизни мы еще поговорим, а пока перейдем к смерти. Оказывается, она не менее противоречива и многоаспектна, чем жизнь. Речь даже не в принципиальном вопросе, есть смерть или ее нет. Она есть, но какая?

СМЕРТЬ - естественный конец жизни живого организма, тело которого после этого подвержено действию только законов неорганической природы. После того как люди перестали воспринимать смерть про­сто как страшный факт и начали размыш­лять над проблемой сущности самой жиз­ни, они много времени уделяли тому, что­бы ответить на вопрос, вытекает ли смерть из самой этой сущности. Многие (Платон и др., а также христианство) рассматрива­ли жизнь как душу, пребывающую вре­менно в «темнице» — теле. При таком подходе смерть выступает как выход души из тела в бессмертие. Стоики и Эпикур стремились   показать   бессмысленность страха перед смертью: смерть для нас ни­что, ибо, пока мы живы, ее нет, а когда она есть, нас уже нет (Эпикур).

У современных ученых смерть имеет свою классификацию, а область науки, занимающаяся изучением смерти, ее причин, механизмов и признаков, получила название "танатология" (от греческого thanatos - смерть). Если в западных странах эту науку можно назвать сравнительно молодой, то на Востоке она насчитывает уже не одно тысячелетие.

Смерть присуща лишь организмам, размножающимся исключительно половым путем, т. е. высокоорганизованным живым существам; следовательно, с точки зрения земной истории смерть существует не так уж давно (!!!). Зародышевая плазма обладает потенциальным бессмертием: благодаря наследственности она переходит из поко­ления в поколение. Размножение, рассмат­риваемое с позиций существования рода, передача знаний, культурного «багажа» и прочих априорных форм есть отрицание смерти. В этом прослеживается линия бессмертия по Лосеву.

Теология рассмат­ривает смерть как расплату за грехи; ми­лость Божья обещает воскресение. Все по­пытки придать надежную основу вере в бессмертие человека с самого начала обре­чены на неудачу и имеют своей целью из­бавить Я от неотвратимой угрозы смерти или требовательной божественной воли тем, что Я объявляет о неприступной зоне, в которой оно есть Бог (Рильке).

В экзистенциализме Хайдеггера челове­ческое существование выступает как бы­тие, идущее к смерти, т. е., по сути дела, оно является страхом. Человеческое суще­ствование пребывает в страхе перед возможной невозможностью его су­ществования. Смерть — возможность бы­тия, которая может овладеть даже самим человеческим существованием (так считает и Рильке).

Только благодаря смерти человеческое существование превращается в фактиче­скую целостность. Сартр отвергает такую точку зрения, называя ее «романтико-идеалистической»: «Мы имеем все шансы уме­реть раньше, чем выполним нашу задачу, в противном же случае — пережить ее и себя самих. Смерть является не моей воз­можностью не осуществлять и дальше мое присутствие в мире, а возможным в любое время исчезновением, превращением в ни­что моих возможностей... Глупо, что мы родимся, глупо, что мы умираем»[27].

Клиническая смерть

На практике вопрос о смерти представляется  довольно  трудным,  состоит  в  том,   что   он   по   существу  семантический,  то  есть  все  зависит  от  того,  какой  смысл  вкладываем мы в понятие "смерть". Разгоревшийся недавно спор по  поводу трансплантации органов показал, что понятие "смерть"  не  является   твердо  установленным  даже  среди  профессиональных  врачей. Критерии смерти различны не  только  для  врачей  и  не  врачей,  но  различны даже и среди самих врачей, по-разному они  определяются и в разных  клиниках.

Некоторые  полагают,  что  "мертвым"   можно  считать  человека,  у которого остановилось сердце, прекратилось  дыхание,  давление  крови  упало  до   уровня,   неопределимого  приборами, зрачки расширились, температура тела начинает падать  и   т.  п.  Это  клиническое  определение  смерти,  которым  на  протяжении многих веков пользовались врачи и все остальные.  По  существу, большинство людей  признавались  мертвыми именно на  основании этих критериев.

Но это «клиническая смерть». Это, если можно так сказать, промежуточное состояние между жизнью и смертью в привычном для нас понимании, - то есть, переход от жизни в небытие. На этом этапе видимые признаки жизни, коими являются дыхание и сердцебиение, прекращаются. Сердце уже не бьется, дыхание прекращается. Центральная нервная система перестает реагировать на внешние раздражители. Но при клинической смерти в тканях и клетках организма все еще сохраняются обменные физиологические процессы. Одним словом, клиническая смерть - это состояние человека после остановки его сердца. С одной стороны, уже умершего, так как не бьется сердце, не дышат легкие, а с другой - еще живого, так как мозг окончательно еще не погиб. При определенных условиях человека, находящегося в таком состоянии, еще можно вернуть к жизни.

Врачи говорят, что в состоянии клинической смерти человек способен ощущать боль, видеть, слышать. Но он не может пошевелить ни одной частью тела, не может даже сфокусировать зрение: мышцы ему уже не подчиняются. Вслед за клинической смертью наступает биологическая смерть, при которой жизнедеятельность организма восстановить уже невозможно, - на простом языке "душа в тело уже не вернется".

Вообще же не существует четко определенных признаков наступления смерти, поскольку между жизнью и смертью нет четко очерченной границы. Это довольно медленно протекающий процесс. Да и как отнестись к тем случаям, когда, например, йоги останавливают сердцебиение на продолжительное время, а затем вновь его восстанавливают, замедляют дыхание настолько, что невозможно его обнаружить? В такой ситуации вполне может повториться случай, подобный тому, который случился со знаменитым поэтом Петраркой, чуть было не погребенным заживо. Он "очнулся" за четыре часа до своих собственных похорон, после чего благополучно прожил еще 30 лет.

Необходимо рассмотреть еще два нравственных феномена смерти, которые появляются на стыке личной свободы – права на смерть, - и принадлежности человека обществу с его моралью и религией.

Право на смерть

Первый феномен получил название «эвтаназия», что по-гречески значит «легкая смерть». Эвтаназия - это право на смерть.

Лет десять-пятнадцать назад в различных кругах обсуждался вопрос, закреплять ли за человеком это право юридически и будет ли этичным для медицинских работников помочь неизлечимо больному и страдающему отойти в мир иной. Таким правом обладал бы смертельно больной человек, для которого жизнь становилась мукой, а медицина была бессильна помочь ему.

Предполагалось использовать для этих целей, например, безболезненные, но более или менее быстро умерщвляющие уколы. Но придти к единому знаменателю медикам, ученым и юристам так и не удалось. С одной стороны, казалось бы, почему не помочь мучающемуся от невыносимых болей человеку, тем более, если он сам молит о смерти, как выходе из страданий, делающих жизнь невыносимой? А с другой, врачу, отнять у человека то, что не тобой дано? Забыть о клятве Гиппократа? Да и в конце концов, что ни говори, но это убийство. Исходя из христианских канонов, только Бог может «призвать» человека. Даже самоубийство – это большой грех, т.к. нарушает заповедь «Не убий».

В общем же, после недолгого обсуждения дискуссии на тему эвтаназии прервались, но не потому, что ученые мужи пытались отнять у бога право судить, решать судьбу (а судьба происходит от сочетания 'суд божий') человека, но из-за навалившихся тогда на страну проблем иного рода. Остается еще добавить, что в некоторых странах право на добровольную смерть все же предоставлено и известно немало случаев, когда им пользовались. В подтверждение этой мысли можно констатировать тот факт, что в сентябре 1996 года впервые в истории человечества на законных основаниях позволили умереть больному раком простаты в Австралии, в одном из своих штатов легализовавшей такого рода стороннее вмешательство.

Мое мнение по этому вопросу? Я «за» эвтаназию. Богобоязненные «гуманисты», как правило, подходят к вопросу теоретически и чувствуют экзистенцию больного, его мучения. Если физические недостатки (в первую очередь – неизлечимые болезни) неисправимы, и с ними невозможно жить, то, не кривя душой, это выход не только для человека, но и для общества в целом. Просто глубока в нас вульгарная мораль и псевдогуманизм.

Самоубийство

Второй феномен – сознательное самоубийство (суицид). В восточных культурах (п.в. японской и индийской) самоубийство – это культовый обряд в виде «харакири», жертвоприношения. Но Восток дело тонкое, оставим его в покое. В Западной же цивилизации экзистенциально поставленная проблема несоответствия человека миру, мира – человеку приобретает черты глобальности в последние столетия. На таком социальном фоне социологам приходится констатировать «помолодение» и расширение суицида, интенсивность его роста и всеохватывающий характер «черного феномена». Сегодня суицидологи фиксируют т.н. сознательный суицид как результат проявления дееспособной воли, когда страдающим лицом является сам активно действующий субъект, знающий об ожидающих его результатах и сознательно выполняющий план насилия. Перед нами, таким образом, обнаруживает себя феномен особой болезни сознания, для которой еще не придумано медицинского термина, но именно по этому своему показателю он становится объектом пристального внимания философов, социологов и даже политиков.

Христианство осуждает самоубийство в качестве следствия впадения в смертный грех уныния, а также как форму убийства в нарушение заповеди «не убий!» (постановление Тридентского собора 1568 г. согласно истолкованию Блаженным Августином шестой заповеди). Эпоха «первых христиан» практически не знает самоубийства. Самому решать свою судьбу можно лишь в определенных границах - от рождения и до смерти. Вторгаться в святую святых - тайны начала и конца - простым смертным не позволяется.

Век Просвещения в лице Д.Юма и Ж.Ж.Руссо сломал представление об абсолютной неприемлемости цивилизованным человечеством права человека на смерть. В XVIII веке философ Д.Юм утверждал в своем знаменитом эссе «О самоубийстве»: «Постараемся же вернуть людям их врожденную свободу, разобрав все обычные аргументы против самоубийства и показав, что указанное деяние свободно от всякой греховности и не подлежит какому-либо порицанию в соответствии с мнениями древних философов».

Подлили масла в огонь и иррационалисты со своей тревогой и безысходностью. Например, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве решения трагедии человеческой жизни апологию самоубийства. Его последователь Э.Гартман призывал даже не к индивидуальным, а к коллективным самоубийствам. А экзистенциалисты, в частности Камю, считали, что существование человека – это «бытие к смерти», постоянное решение вопроса самоубийства, осуществление выбора и принятие ответственности за свою жизнь.