Социология XX в.: эмпирия и теория

Вероятно, первыми теоретически переосмыслить  традиционную парадигму в социологии попытались представители Франкфуртской школы (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю. Хабермас). Еще в 30-х гг. на базе Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне и «Журнала социальных исследований» сложилось направ ление западной социологии, давшее начало неомарксизму. Это было течение социально-философской мысли, по-новому интерпретировавшее марксизм. Центральным для его представителей стало понятие «отчуждение» как социально-экономическая категория. Неомарксизм провозгласил приход на смену «марксовому» капитализму «позднего капитализма», изменяющего трудовую основу общества.

На рубеже 1970—1980-х гг представители этой школы, прежде всего Ю. Хабермас, публиковали свои работы в области социологической методологии. Так, в двухтомном труде «Теория коммуникативного действия» (1981) немецкий ученый, «преодолевая» марксизм, стремился обосновать разрыв «труда» и «интеракции» в том смысле, что на смену первому как господствующему типу отношений приходит универсальное взаимодействие людей во всех сферах жизни.

Несколько иные подходы к определению  парадигм мы встречаем в современной  западной социологической науке. Так, один из наиболее крупных ее представителей Энтони Гидденс (Великобритания) в качестве парадигм рассматривает концепции Конта, Дюркгейма, Маркса, Вебера, применительно же к современному состоянию социологии — функционализм и структурализм, символический интеракционизм, марксизм, теорию конфликтов¹. В учебнике по социологии, написанном М. Тейлором, Л. Рин, С. Розенталем, К. Догби, характеризуются пять парадигм (по терминологии авторов, теоретических перспектив) современной социологии: функционализм, теория конфликта, теория обмена, символический интеракционизм, этнометодология².

Приведенных точек зрения отечественных  и зарубежных авторов на «мультипарадигмальный» характер современной социологии вполне достаточно, чтобы сделать вывод об усилении теоретического плюрализма, проявляющегося в дальнейшей дифференциации социологии, появлении в ней большого количества разноплановых направлений. Не ставя перед собой задачу систематизированного изложения содержания всего множества парадигм (это должно быть целью специальной большой работы), охарактеризуем некоторые из них, наиболее принятые и распространенные. Отметим, кстати, что одну из них — структурный функционализм, представленный наиболее полно в творчестве Т. Парсонса и Р. Мертона, — мы уже в общих чертах охарактеризовали.

Рассматривая ту или иную парадигму, будем иметь в виду, что каждая из них является определенным способом объяснения социальных, групповых, межличностных отношений и процессов. Ценность всех парадигм современной социологии состоит в стремлении наш и переход от макросоциологического уровне изучения общественной жизни к микросоциологическому (и наоборот), что позволяет сочетать анализ человеческого поведения и деятельности социальных структур различной степени сложности.

Основные парадигмы социологии. Парадигма конфликтов

У истоков  этой парадигмы находились К. Маркс  и Г. Зиммель, которые рассматривали конфликт как естественное состояние общества, изначально присущее его природе. Маркс основной тип конфликта видел в классовой борьбе, которая, по его мнению, должна исчезнуть лишь в коммунистической формации, поскольку последняя, по определению, может быть только бесклассовым обществом.

В 1950—1960-х гг. парадигму конфликта  разрабатывали Льюис Козер (США) и Ральф Дарендорф (ФРГ, в конце 1950-х гг. переехал в Англию). Они противопоставили эту теорию структурному функционализму, делавшему упор на стабильности и равновесии социальной системы. Л. Козер считает, что конфликты играют интегрирующую и стабилизирующую роль в обществе. Конфликт возникает из-за различия интересов групп в борьбе за собственный статус, власть и долю вознаграждения.

Конфликт выполняет ряд позитивных функций, способствуя разрядке напряженности, стимулируя социальные изменения, создание общественных объединений, развитие коммуникативных связей. Козер анализирует «парадокс Зиммеля», согласно которому наиболее эффективное средство сдержать конфликт заключается в выяснении сравнительной силы конфликтующих сторон. Если сделать это до возникновения фактического конфликта, то антагонистические интересы можно урегулировать бесконфликтным способом. Это важное теоретическое положение сегодня имеет большое практическое значение и в международных отношениях, и во внутренней жизни стран, переживающих сложные и переходные процессы.

Р. Дарендорф утверждает, что конфликтная модель общества является ведущей и объясняющей практически все сколько-нибудь значимые социальные процессы. Эта модель базируется на следующих трех положениях: а) в каждом обществе несогласия и конфликты повсеместны; б) каждое общество базируется на насилии одних его членов над другими; в) конфликты являются следствием изменений и сами ведут к ним.

Суть социального конфликта  по Дарендорфу — борьба различных групп за власть, борьба, которая выступает как антагонизм между властью и сопротивлением ей. Сам конфликт порождается властью, выступающей следствием неравного положения людей в обществе, в котором одни имеют силу, деньги и власть (поэтому командуют), другие — не имеют ничего этого (и вынуждены подчиняться). Главное, к чему призывает Дарен-дорф, — не доводить социальные конфликты до социальных потрясений.

В последние два десятилетия  теория конфликта получила развитие в работах Д. Белла, К. Боулдинга (США), М. Крозье, А. Турэна (Франция), Ю. Гальтупга (Норвегия) и др. Они подчеркивают объективную ценность конфликта, не допускающего закостенения социальной системы и стимулирующего ее развитие. Вместе с тем социологи обращают внимание на те конфликты, которые тормозят этот процесс. К их числу они относят и классовую борьбу.

Причины социальных конфликтов часто  усматривают в несовершенстве психологических механизмов, действующих в обществе, в межгрупповых отношениях. Главное, по мнению социологов, — не допускать расширения социальных конфликтов, перерастания их в состояние повышенной социальной напряженности. Эту задачу должны решать не только правительства, социальные институты, но и социологи, изучающие межгрупгювые отношения и общественные процессы.

Парадигма обмена

Еще одна парадигма современной  западной социологии — теория социального обмена, развиваемая наиболее интенсивно американскими социологами Джорджем Хомансом, Питером Блау, Роем Эмерсоном. Функционирование человека и общества, в соответствии с этой теорией, базируется на обмене широко понимаемыми различными социальными благами и формами деятельности. Благодаря такому обмену существуют власть, престиж, статус, порядок и др.

Стремление (на психологическом уровне) человека к обмену рассматривается как базовое начало его деятельности и поведения. Благодаря обмену в обществе имеют место не только различные структурные образования (в том числе такие сложные, как социальные институты и организации), но и действуют многие механизмы отношений, в частности, признание, уважение, одобрение, успех, дружба и т.д. Взаимодействие на такой основе рассматривается социологами как обмен «выгодами», приносящий пользу обеим сторонам. Обменные акты трактуются в качестве элементарных социальных действий, на которых покоятся все уровни общественной жизни. Отметим, что речь идет не о сделках, сЕ5язанных с куплей-продажей, что было бы крайне примитивным толкованием теории социального обмена. Имеются в виду отношения и взаимодействия между людьми, касающие ся социального «присвоения» качеств, характеристик, свойств личности другими.

По существу, на первый план выходит  ценностно-нормативный уровень взаимодействия. Но если у Дж. Хоманса этот уровень (ценности, нормы, роли, статус) явно преобладает, то его последователи (П. Блау и Р. Эмерсон) стремятся усилить концепцию за счет перехода к более широким структурным связям на основе структурно-функционального анализа взаимодействия. Все исследователи этой парадигмы отмечают заметное преувеличение роли психологических аспектов концепции. Тем не менее ценность ее — в стремлении найти переход от микросоциологического к макросоциологическому уровню изучения общественной жизни, что позволило бы сочетать анализ человеческого поведения и деятельности социальных структур различной степени сложности.

Символический интеракционизм

Среди парадигм современной социологии все без исключения авторы называют символический интеракционизм. Его главная особенность заключается в анализе социальных взаимодействий на основе того символического содержания, которое люди вкладывают в свои конкретные действия. В рамках символического интеракционизма рассматриваются значения символов, которые выступают как необходимые средства социальных взаимодействий. Причем большое внимание уделяется основному символическому средству взаимодействия — языку. Социальный символ, выступающий знаковой структурой, является необходимым элементом выполнения социальной роли, без которой говорить о взаимодействии бессмысленно. За социальными символами скрывается соотнесение индивидом своих действий с социальными нормами и образцами поведения. Зная социальные символы как знаки взаимодействия, можно изучать его особенности.

Американский ученый Нейл Смелзер образно и содержательно передает смысл символического интеракционизма. Он пишет, что «люди не реагируют непосредственно на взаимодействия внешнего мира наподобие лягушки, которая автоматически выбрасывает язык, когда слышит жужжание мухи. Вместо этого люди придают определенные значения получаемым стимулам и реагируют в большей степени на эти значения, или символы, а не на сами стимулы. В числе символов, на которые реагируют люди, могут быть слова, предметы, дистанция, на которой общаются люди, выражение их лиц и поступки. Треугольные нашивки в виде слов "Остановись!" или "Как ты думаешь?" на модных джинсах и рубашках, легкий кивок головы, сигнализирующий другу, то пора уходить с вечера, — все это символы. Прошлый опыт человечества и взаимопонимание того, что означают определенные символы, в большинстве случаев облегчают общение людей... Сторонники теории символической интеракции наблюдают действия людей в обычной обстановке повседневной жизни. Они изучают значения, которые люди придают своим действиям, и то, почему они это делают»¹.

Основоположник символического интеракционизма — американский социолог Джордж Герберт Мид, хотя сам этот термин был введен в научный оборот не им, а его учеником американским социологом Гербертом Блумером. Мид считал, что социальный мир человека и человечества формируется в результате процессов социальных взаимодействий, в которых решающую роль играет «символическое окружение». Благодаря двум своим главным средствам — жестам и языку — оно способствует формированию сознания личности. Жест рассматривался Мидом как начальный, незавершенный элемент поведенческого действия, смысл жеста (если он понятен) вызывает инстинктивную реакцию человека. Но жест не имеет социально закрепленного значения. Зато им обладает другое основное средство «символического окружения» — язык. Транслируя символы партнеру по взаимодействию, индивид «передает» ему и ряд стимулов к поведению. Таким образом происходит передача определенной социально значимой информации.

Последователи Дж. Мида — его соотечественники Г. Блумер, Т. Шибутани, Т. Партленд и др. — представляют две школы символического интеракционизма — Чикагскую и Айовскую. Сторонники первой, изучая взаимодействие, делают акцент на процессуальной его стороне, представители второй — на стабильных символических структурах. Социальный процесс рассматривается социологами как выработка и изменение социальных значений, не имеющие строгой причинной обусловленности, зависящие больше от субъектов взаимодействия, чем от объективных причин. Социальная среда трактуется как результат взаимодействия людей, которые используют те или иные символы и значения для изменения этой среды.

При этом подходе к пониманию  социального процесса явно недоучитывается действие материальных факторов, обусловливающих его развитие, а также изменение социальных смыслов и значений, раскрывающих преобразование широких социальных структур. На передний план выходят межличностные взаимодействия, а также динамика развития личности. По всей видимости, именно эти аспекты символического интеракционизма и представляют наибольшую ценность для современной социологии.

Этнометодология

Еще одна парадигма современной  западной социологии — этнометодология — определенным образом связана с символическим интеракци-онизмом (поскольку и для нее главное — изучение взаимодействия). Ее основатель — американский социолог Гарольд Гарфинксль. Смысл этой концепции состоит в превращении методов этнографии и социальной антропологии в общую методологию социологических исследований. Речь идет об использовании методов изучения различных примитивных общин и культур и переводе их на язык процедур анализа современных социальных и культурных явлений и процессов.

Этнометодология имеет дело с повседневными, обыденными действиями людей и их практическим мышлением в ходе осуществления такой деятельности. Исходя из этого, Гарфинкель изучал поведение людей в суде, очередь как явление социального порядка, беседы между людьми и т.д. Главное, что его интересовало, — как, каким образом, благодаря каким методам и каким действиям осуществляется деятельность группы, непосредственно производящей социальный порядок.

Предмет этномстодологии составляют процедуры интерпретации социальных явлений и их научного осмысления, осуществляемого как раскрытие механизмов социальной коммуникации между людьми. Поскольку последняя имеет место прежде всего в виде речи, языкового общения, приобретающего формальные очертания и структуры, становится понятным утверждение Гарфинкеля: «Интересы этнометодологии... настойчиво фокусируются на формальных структурах ежедневной деятельности». Большое значение придается мастерству обычного языка, с помощью которого Производится истолкование эмпирических ситуаций повседневной социальной жизни. Этим и должна заниматься, по мнению Гарфинкеля, социология.

Следовательно, анализ социальных коммуникаций позволяет обнаруживать реальные социальные проблемы. Отталкиваясь от формальных структур языкового общения, повседневного разговора, можно выявить социальные противоречия. Такой вывод основан на гипотезе, являющейся одной из базовых для этнометодологии и сформулированной Гарфинкелем изначально: давая рациональные объяснения своим действиям, люди делают эти действия рациональными, внося тем самым в социальную жизнь понятность, объяснимость и упорядоченность.