Религиозные конфликты

В настоящее время  отсутствуют какие-либо наработки  по классификации религиозных войн, так как слишком много факторов необходимо учитывать. К таким факторам в первую очередь следует отнести: национально-этнические; политические; религиозные, пограничные и т.д. Приоритетность какого-либо даже из только что названных факторов в предлагаемой классификации будет выглядеть достаточно уязвимой. Однако это не должно приостанавливать поиски в выработке классификации религиозных войн. Пусть даже на начальном этапе оно будет иметь исключительно одномерное изображение.

Можно выделить следующие  типы религиозных войн:

1. Автономистские войны, в основе которых лежат требования политической автономии или полное отделение инорелигиозных общин. Религия в данных условиях выполняет генерирующую функцию, подыгрывая идее национального государства.

2. Национально-иредентисткие войны,  вызванные объединительным стремлением народа, оказавшегося разбросанным по территории нескольких соседних государств. При этом разделенный народ исповедует религию, отличную от принятой в государстве, на территории которого он проживает.

3. Религиозно-общинные конфессиональные конфликты происходят в границах одного государства между религиозными группами или между религиозными направлениями (сектами) в рамках одной религии. В конфессионально однородных регионах приверженцы разных толков и сект борются против ущемления их прав со стороны представителей государственной религии или господствующего религиозного направления (толка) секты.

4. Религиозно-абсолютисткие конфликты  возникают на почве абсолютизации одной религии и вытекающей из одной религиозной нетерпимости к другим конфессиональным группам. В чистом виде таких конфликтов не бывает; причины абсолютизации какой-то одной религии и религиозной нетерпимости вообще имеют политический характер.

5. Миаленаристские конфликты представляют  собой коллективные движения, возглавляемые каким-либо "мессией" и обеспечивающие полное социальное изменение чудотворными средствами [18, с.63].

Сторонники атеистической ветви  религиоведения считают, что «любые человеческие чувства могут стать религиозными, если они связываются с религиозными верованиями и тем самым приобретают специфическую направленность» [8, с.17]. Это тем более актуально, если вспомнить расхожее мнение, что на войне нет неверующих. И в тылу и на фронте религиозные чувства обостряются. Этому тезису необходимо дать некоторое пояснение. Следует исходить из того, что любая религия - есть общественный институт, тогда как религиозность - это находящийся с ней в сложной взаимосвязи элемент массового и индивидуального сознания, включая социальную социологию. Даже в обществе с глубоко укорененной конфессиональной традицией бытовая религиозность часто не ограничивается ее рамками. А в обществе с разрушенной или деформированной религиозной традицией (особенно с государственным атеизмом) бытовая религиозность, отнюдь не исчезая, приобретает выстраданные формы (неязыческие и индивидуализированные) [27, с.73].

Война в психологическом плане  относится к категории "пограничной  ситуации", то есть крайне опасной, угрожающей самой жизни человека. И почти  не зависит от его воли и разума! Чем менее она управляема и зависима от человека, тем сильнее его склонность к поиску психологической опоры в попытке управлять внешними обстоятельствами через иррациональные действия. То есть непредсказуемость событий в условиях постоянной угрозы самой человеческой жизни - и есть та область, которая открывает дорогу к вере в сверхъестественные силы. Причем, в вере это имеет вполне практическую цель - получить мистическую защиту путем выполнения неких ритуальных действий (чтение молитв, ношение амулетов, соблюдение ситуационных запретов-табу) для ограждения себя от возможных опасностей [38, с.54].

На уровень бытовой религиозности  оказывает влияние противник  и специфика войны. Так, начиная  с афганской войны, России противостоял глубоко верующий противник, отличающийся фанатической приверженностью к исламу [18, с.65]. Советские солдаты были не просто врагами, а "неверными", война с которыми считалась священной, получившей благословение Аллаха. И это, безусловно, являлось одной из причин роста религиозности личного состава войск, участвующих в боевых действиях. Сама специфика войн последней четверти XX в. способствовала обращению многих недавних атеистов к вере в Бога - в силу необходимости противостоять фанатично религиозному врагу не только на поле боя, но и в духовной сфере [22, с.78].

Таким образом, конфликтогены, такие как стремление к превосходству;

проявление агрессивности; проявление эгоизма свойственны и религиозному конфликту. Безапелляционность, которая присуща всем мировым религиям и их ветвям, которая в конечном счете и делает их религиями, в тот же момент является самым сильным конфликтогеном. Отсюда можно сделать вывод о перманентности религиозных конфликтов. Развитие религиозного конфликта зависит от социетальных (процессы в государстве, этнизация религии и ее политизация) и внутрирелигиозных (появление религиозной нетерпимости; обострение конкуренции за клир, асоциальный характер некоторых учений). Ход такого конфликта напрямую зависит от того, интересы каких слоев общества столкнулись в конфликте, их могущества и связанности со властью. В зависимости от конструктивного или деструктивного характера конфликта и его напряжения он либо исчерпывается (компромиссным решением и т.д.), либо завершается победой одной стороны и исчезновением другой (пример – конфликты католической церкви  и ересей: альбигойской, кабошьенов, аверроистской и т.д.). Если же религиозный конфликт не разрешается в короткое время, он может перерасти в религиозную войну, в которой, наряду с религиозными требованиями выдвигаются и политические. Враг в такой войне уже не воспринимается как такой же человек, он сводится к восприятию враг веры  и народа, борьба с ним приобретает принципиальный характер.

3. Сочетание религиозных и политических конфликтов в истории, послествия религиозных конфликтов во всемирной истории

Отношение «религия и  политика» изучается в разных аспектах. Рассматривается вопрос о религиозном происхождении государства на ранних его стадиях. Однако если обратиться к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами [4, 40;8, с.19]. При этом возникает потребность в легитимации политической власти, эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов — духовенства, которое в определенных отношениях может конкурировать с политической элитой. Однако в большинстве государственно организованных обществ крайне редко доходило до реальной угрозы политической элите со стороны религиозной, скажем, в античной Греции или Риме — со стороны жречества. Тем не менее, политические амбиции духовенства в определенных условиях могут усиливаться, в особенности в так называемых «религиях спасения» сих ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели — «царство божье». На этой основе может складываться альтернатива «земному граду» и светским властям, питающая политические притязания церкви, теократический идеал, ставящий духовную власть над светской [6, с. 98].

В современном обществе взаимоотношение религиозных и  политических институтов рассматривается в следующих двух аспектах. Первый связан с выполняемой религией функцией обоснования и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также в политическую деятельность, оказывая влияние на отношение к закону и власти — поддержку или противодействие им. Второй — соотнесение религии с политикой в качестве институции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния. Религиозные организации на разных уровнях, включая и институциональный, принимают участие в политике через активную идеологическую деятельность, участвуют в идеологических битвах за умы людей. Так или иначе, в разных формах религиозные группы участвуют в политической жизни общества. Это участие определяется либо религиозной идеологией, либо объективными обстоятельствами их функционирования. Участие может выражаться и в политической пассивности, ориентации на неучастии, невовлеченности этих групп, которая выражает отчуждение от власти определенной части населения [29 ,с 55].

Свободная от моральных  обязательств политика в ядерный  век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие религии на политику как этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил [31, с.91].

Прямо противостоит функционализму взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей верований, которые обеспечивали бы единение и стабильность всего общества. Общество характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за власть. Стабильность возможна лишь как временное равновесие [37, с.81].

Ключевым фактором формирования социальных отношений являются эгоистические групповые интересы. Религиозные группы — одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интересы враждующих сил. Наличие общих верований рассматривается как относительно малозначащее обстоятельство для их социальной интеграции, а религиозные различия — как чисто внешнее оформление более глубоких конфликтов. Примером может служить преследование евреев в христианских странах, в основе которого лежал экономический фактор, конфликтные отношения между протестантами и католиками в Ирландии, борьба ортодоксии с «ересями» и т. д. Когда этнические и классовые различия переплетаются с религиозными, конфликты приобретают особую остроту [26, с.49].

По внешнему проявлению религиозные конфликты могут  маскировать столкновения на этнической или классовой основе. В тех случаях, если экономические интересы и этнические связи способствуют единению общества, религиозные различия могут служить единственным символом дифференциации. Привычка видеть в представителях других религиозных групп врагов может усиливаться или ослабляться в зависимости от многих конкретных обстоятельств [23, с.64].

Наряду с межрелигиозными религия  вызывает конфликты, связанные с  ее существованием в светском обществе. Например, нередки случаи, когда система религиозных ценностей противопоставляется системе светских ценностей как единственно заслуживающая уважения. Религиозная приверженность может приводить к конфликту между следованием требованиям веры и законом.

Ha примеpы такого рода указывают  сторонники теории конфликтa, с  тем чтобы показать, что религиозное  поведение подчиняется общему  правилу: всякое поведение руководствуется эгоистическими интересами.

И в самом деле, конфликт может быть функциональным с точки зрения интересов внутригрупповой интеграции, источником единения внутри религиозной группы. Поэтому некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром; чем сильнее отгороженность от него, тем прочнее внутренняя сплоченность, Вражда к «чужим» создает чувство общности, побуждает искать опору только у «своих». Таким образом, оказывается, что социальный конфликт и социальная интеграция могут выступать как две стороны одной медали и должны рассматриваться в связи между собой [23, с.65].

Конфликты существуют не только между  религиозными группами, но и внутри них. Социальное поведение внутри групп  часто является результатом стремления индивидов к удовлетворению эгоистических интересов, и в ходе борьбы за власть, привилегии, престиж возникают конфликты. Например, в большинстве религиозных групп (это относится к ортодоксальному иудаизму, так же обстоит дело в православии, в католической церкви, в большинстве протестантских конгрегаций, в исламе) доминирующая роль принадлежит мужчине, женщина не может быть священнослужителем [20, с.96].

Другой типичный конфликт – это конфликт между клиром и мирянами. Он связан и с таким социальным обстоятельством, что духовенство в большинстве обществ принадлежит к привилегированным слоям.

В современном обществе религиозная жизнь отмечена конфликтом между консерваторами-традиционалистами  и модернистами, сторонниками религиозного обновления и реформ. Как правило, борьба между ними выходит за рамки одето теологического спора и отражает неоднородность духовенства, его социально-политической ориентации.

Внутрирелигиозные конфликты часто  являлись источником изменений и в обществе. Примером могут служить пророческие религии. В Ветхом Завете пророки провозглашали, что богу угодна социальная справедливость, что он ее установил, а люди самовольно нарушили. Пророки призывали к изменениям в обществе во имя большей справедливости и часто выступали как выразители интересов низших слоев, бедных, Предводителем масс в Крестьянской войне в Германии XVI в, был представитель радикального крыла Реформации Томас Мюнцер, который призывал к преобразованию земных порядков в общих интересах (а не только господских), видя в этом выполнение замысла бога. Это пример также того, как конфликт внутрирелигиозный  перерастает в социальный конфликт, выливающийся в войну [17, с.76].

В этой связи социология религии  уделяет большое внимание вопросу о роли харизматических лидеров. Вебер видел в харизме фундаментальный противовес социальной стабильности и важный источник перемен [9, с.103].

Отношение «религия и  политика» изучается в разных аспектах. Рассматривается вопрос о религиозном происхождении государства на ранних его стадиях. Однако если обратиться к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. При этом возникает потребность в легитимации политической власти, эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов — духовенства, которое в определенных отношениях может конкурировать с политической элитой. Однако в большинстве государственно организованных обществ крайне редко доходило до реальной угрозы политической элите со стороны религиозной, скажем, в античной Греции или Риме — со стороны жречества. Тем не менее, политические амбиции духовенства в определенных условиях могут усиливаться, в особенности в так называемых «религиях спасения» сих ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели — «царство божье». На этой основе может складываться альтернатива «земному граду» и светским властям, питающая политические притязания церкви, теократический идеал, ставящий духовную власть над светской [23, с.65].