Национальные религии: конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм

    Министерство  образования Республики Беларусь 

    УО  «Белорусский государственный экономический университет» 
 

      “Международные инвестиции” 
 
 

    Группа  
 
 

    Реферат

    Национальные  религии: конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм 

    Выполнил                                    

    Проверил                                      Т.П. Короткая   

    Минск 

    2009 
 

Конфуцианство.

     Конфуцианство – одно из ведущих идейных течений  в древнем Китае. В ряде публикаций дается “компромиссное” определение  конфуцианства одновременно как  религии и как этико-политического  учения.

     Кун - Цзы (Конфуций) - создатель нравственно-религиозного учения – оставил глубочайший след в развитии духовной культуры Китая, во всех сферах его общественной жизни – политической, экономической, социальной, моральной, в искусстве и религии. Конфуций родился в 551 году до нашей эры. Крупнейший ученый своего времени, он одним из первых заинтересовался человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих стремлений и желаний. Пытаясь их объяснить он, руководствуясь собственным опытом, предложил ряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках того главного, ради чего и живет человек.

     Конфуцианство возникло и существовало сначала  не как религия, а как философско-этическая  система, которая, включала в себя отдельные  религиозные положения. Лишь в первых столетиях нашей эры конфуцианство  становиться действительно религией, создает свою догматику, толкование, превращается в жестокую систему религиозных требований, обязательных для всех.

     Основная  задача Конфуция – гармонизировать  жизнь государства, общества, семьи, человека. В центре внимания конфуцианства взаимоотношения между людьми, проблемы воспитания. Конфуций не доволен существующим, однако его идеалы не в будущем, а в прошлом. Человек обращен лицом к прошлому, к будущему же повернут спиною. Древность постоянно присутствует в настоящем. Будущее не привлекает слишком большого внимания – ведь время движется по кругу; и все возвращается к своему истоку. В своем учении Конфуций основывался на традиционных китайских взглядах на устройство мира. По представлениям древних китайцев, человек возникает после того, как изначальный эфир делится на 2 начала: Инь и Ян, Свет и Тьму. Своим появлением он как бы призван преодолеть эту расколотость мира, ибо объединяет в себе темное и светлое, мужское и женское, активное и пассивное, твердость и мягкость, покой и движение. Цель конфуцианского учения о человеке – показать, как должен вести себя человек в различных ситуациях, т.е. учение имеет ярко выраженную практическую направленность, а теоретический аспект является подчиненным: обосновать вечность и неизменность рекомендуемых правил поведения и отношений между людьми.

     Конфуций  четко разграничивает людей, обладающих различным социальным статусом в  зависимости от моральных качеств, которым он приписывает надчеловеческое, вселенское значение и тем самым утверждает неизбежность и незыблемость социального расслоения. По его мнению, небо следит за справедливостью на земле, стоит на страже социального неравенства.

     Моральные качества составляют 5 взаимосвязанных  начал, или постоянств: 1)“жэнь” – гуманность, человеколюбие; 2) “синь” - искренность, прямота, доверие; 3) “и” – долг, справедливость; 4) “ли” – ритуал, этикет; 5) “чжи” – ум, знание.

     Все эти начала опираются на знания в  конфуцианском смысле. Имеются в  виду не теоретические знания, а  знания правил поведения с обязательным применением их на практике. Конфуцианское  учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать – “значит  знать людей”. Познание природы  его не интересует. Его вполне удовлетворяет  то практическое знание, которым обладают те, кто непосредственно общается с природой – земледельцы, ремесленники. Конфуций допускал врожденное знание. Но оно редко: “Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех, а за ними следуют те, кто приобрел знание благодаря учению”. Учение у Конфуция должно обязательно дополняться  размышлением. Отсюда вытекает, что отождествлять конфуцианскую ученость с книжной премудростью не совсем справедливо. Хотя в конфуцианстве авторитет мудрецов древности и изложенного ими учения был всегда высок, на первый план выходит правильное поведение, а не знание само по себе. Ценность знания в том, чтобы способствовать правильному поведению.

     Применяются конфуцианские знания по правилам этикета, без которых их использование не будет “правильным”, а человеческое поведение окажется нерегулируемым. Задача воспроизведения норм возлагается на самого человека. Так гуманность связывается с ритуалом, причем человек должен приложить определенные усилия, чтобы преодолеть себя, включиться в систему отношений, регулируемых правилами этикета, и добиться того, чтобы дальше проявлять себя наилучшим образом без дополнительных усилий, то есть стать “благородным мужем”.

     Все это указывает на необходимость  воспитания, предусматривающего деятельное участие в нем самого человека, его стремление стать воспитанным. Но это не означает отказа от ответственности. Скорее речь идет об уравновешенности того и другого, ибо естественность обеспечивает проявление искренности.

     Как же увязываются между собой положения  Конфуция о близости людей к природе, о необходимости определенных действий, чтобы стать благородным мужем, и социальной иерархией в зависимости от моральных качеств? Можно допустить, что каждый человек способен стать благородным мужем. Но как тогда быть с неизменным социальным расслоением?

     Природа человека в китайской традиции включает в себя два уровня: врожденные качества и способность к самосовершенствованию. Человеку мало обладать некоторыми качествами, надо еще уметь их применить, сконцентрировав волю и регулируя свое поведение. Конфуций имеет в виду именно такую трактовку природы человека. Тогда становится понятным, как при сходстве врожденных качеств люди оказываются представителями различных слоев, определяемых моральным статусом. Поскольку способности людей регулировать свое поведение признаются различными от природы, каждому слою предъявляются особые требования и предписываются различные правила поведения. Конфуций связывает общественное положение человека не с богатством или знатностью, а с его моральной характеристикой. Конфуций дает развернутый образ человека, соответствующего конфуцианским моральным заповедям.

     На  благородного мужа Конфуций возлагает  ответственность за поддержание  порядка в Поднебесной. Исходя из этого, особое значение Конфуций придает описанию правителя, для которого гуманность превращается в умение разбираться в людях, отличать достойных от недостойных и управлять ими, подавая хороший пример.

     Конфуций  не объясняет, откуда берется достойный  правитель. По всей вероятности, он считает его таким же проявлением всеобщей закономерности, как и любую вещь в природе. Ясно, что подобный талант нельзя сформировать, но его можно выявить, чтобы человек, обладающий им, занял подобающее место в государстве. Отсюда своеобразие системы экзаменов на должность, предусматривающих лишь отбор наиболее достойных, но не воспитание или обучение их.

     Идеальную форму правления Конфуций связывает  с поддержанием естественного и  неизменного порядка вещей через  недеяние достойного правителя, одним лишь своим поведением восполняющим недостающие звенья всеобщих связей в соответствии с дао, избегающего частных намерений и надуманных действий. В этом - близость мировоззренческих основ Конфуция и даосизма, хотя по ряду вопросов эти учения были антиподами.

     Трактуя гуманность как способность разбираться  в людях и управлять ими, Конфуций связывает ее проявления с социальной иерархией, с устройством государства. Интерпретируя гуманность как высшую истину, обладающую вселенским значением, он, напротив, утверждает необходимость некоторой отрешенности, относительной независимости от общественного положения. Поэтому, придавая большое значение управлению государством, призывая людей к тому, чтобы они заняли свое место в социальной иерархии и выполняли свой долг в строгом соответствии с этикетом, Конфуций в то же время делает упор на мораль, предусматривая возможность для человека самому определять, что хорошо, а что плохо. В конечном счете получается, что благородный муж должен полностью вписаться в данную систему и в тоже время сохранить независимость суждений, что приводит к противоречивой ситуации. Стремление к совершенствованию и к осуществлению гуманности Конфуций связывал с преодолением себя вплоть до самопожертвования. В его понимании вселенское значение гуманности скорее вынуждает предполагать, что гуманность – в природе человека, и осуществлять ее – значит следовать своей природе, а не ломать ее.

     Синтоизм

     Выражение «ранний синтоизм» относится  к религиозной жизни, которая  процветала в Японии до того, как в VI веке от Рождества Христова в страну пришел буддизм. Основными письменными источниками, описывающими ранний синтоизм, являются документы под названием Кодзики и Нихонги (собрания ранних мифов, составленные после 712 года придворными императора), а также Энгисики (описания древних молитв и ритуалов).

     Поскольку мифы Кодзики и Нихонги были записаны гораздо позже того периода времени, о котором они повествуют, возникают некоторые сомнения в том, что они правильно отражают верования и духовную практику раннего синтоизма. Тем не менее из этих документов можно понять, что традиции раннего синтоизма были сосредоточены вокруг земледельческих праздников, семьи или рода и благоговения перед жизнью. Местные шаманы, выполнявшие функции служителей культа, говорили от имени ками (богов) и сражались со злыми духами. Вызывая ками, они использовали Кагура, традиционные для синтоизма священные музыку и танец в исполнении молодых девушек (мико). Очень многое в традиционном японском искусстве, литературе и музыке восходит к этим шаманским ритуалам. Народные обычаи того времени теперь окутаны некоей таинственностью, однако синтоистское разделение богов ками на два типа — хитогами и удзигами — несомненно, происходит из этой древней традиции.

     Хитогами — это ками, ассоциируемые со священными людьми: шаманами, мудрецами, святыми. Система хитогами строго индивидуализирована и построена на почитании религиозных лидеров из истории синтоизма.

     Удзигами — это ками, ассоциируемые с семьей, родом или местным религиозным культом. Японская семья, выполняя свой сыновний долг поклонения предкам, почитает именно удзигами, анехигогами.

     В Японии глубоко укоренилисьтрадиции ритуальной чистоты. Культовые сооружения синтоизма строятся в стороне от жилья. Все, что загрязнено кровью, болезнью или смертью, считается запретным. Ступающие во двор святилища (синтоистские места поклонения называются святилищами, а буддийские — храмами) должны очиститься водой. Более тщательное ритуальное очищение (например, неподвижное стояние под холодным, как лед, водопадом в течение нескольких часов) устраняет внутреннюю и внешнюю скверну, а также позволяет ожидать помощи от ками. Такие ритуалы очищения называются хараи (это понятие также обозначает состояние ритуальной чистоты). В общении с ками большую роль играют святилища чистоты, свободные от какой бы то ни было скверны мира. Такое ожидание прихода ками все еще является важным аспектом духовной практики синтоизма.

     Дух синтоизма

     Структура общества. Синтоизм высоко ценит такие  нравственные ценности, как верность и долг по отношению к семье, роду или коллективу. Эта тема проявляется  в различных областях японской культуры. Например, слово, обозначающее человеческое существо,— нингэн (буквально «между людьми»). Быть человеком — значит быть вместе с другими людьми. Японское общество подчеркивает преимущество коллектива над личностью. Японский язык располагает средствами для обращения к тем, кто находится выше или ниже вас по социальному положению, а также к тем, кто стоит на той же ступеньке социальной лестницы, что и вы. Таким образом, речевое общение укрепляет иерархичность человеческих отношений, в которых участвует каждый. Правильное использование японской лексики вписывает человека в общественный контекст. 
Принцип долга подчеркивается феодальным понятием он («обязанность»). Хотя некоторые японцы отрицают, что этот принцип применим в контексте современных отношений, он все же оказывает значительное влияние на взаимоотношения людей в японском обществе. Он возникает там, где кто-то получает от другого что-нибудь ценное. К примеру, если один человек спасает другому жизнь, это ведет к возникновению между ними отношений особого рода: спасенный оказывается «обязанным» своему спасителю. 
Феодальное происхождение понятия он связано с дарением земли господином своему вассалу. За это вассал платил господину верностью, и таким образом формировались отношения взаимного обязательства.

     Ключевым  моментом японской культуры являются и отношения между родителями и детьми. Дети обязаны заботиться о своих родителях в старости и почитать их после смерти. Но что для японцев значит понятие «уважение к предкам» или «культ предков»? Для немногих особо преданных синтоистов это, скорее всего, поклонение, но для большинства нерелигиозных японцев, чей опыт в синтоизме поверхностен, — всего лишь некоторое полурелигиозное благоговение. Однако и в том, и в другом случае оно является препятствием для благовестия.

     Эстетическая  чуткость. Помимо преданности человека своему коллективу все японцы очень  высоко, ценят вкус и изысканность. Такая эстетическая чуткость не посредственно связана с японским пониманием веры. Японцы ценят «поэтические реалии» - «реалии непосредственного опыта и чувства, не поддающиеся никакому описанию».

     Глубина чувств и чистота сердца. Другой важной чертой синтоистского взгляда  на жизнь является глубина и чистота  чувств. Это можно увидеть не только в ритуальных очищениях (хараи), но и в том, какое значение придается чистому кокоро (сердцу). Нельзя выразить этику синтоизма в виде списка правил. Синтоизм больше стремится сохранить или восстановить ритуальную чистоту трезвого ума и неоскверненной души. Именно этим определяется правильность поступков. Истина (макото) в этом контексте представляет собой нечто, живущее в кокоро. Истина не сводится к формулировкам, она не имеет ничего общего с описанием реального положения дел. Истина - это вопрос опыта. Японцы считают, что в беседе о макото нужны не точные выражения, а изысканная, полная иносказаний речь. Именно этим труднее всего овладеть иностранцу.