Религия Бурят

СОДЕРЖАНИЕ: 

Введение….………………………………………………………………..3

I Представление Бурят о религии………………………………………..6

1. Эжины земель и вод…………………………………………………...6
2. Эжины подземного царства…………………………………………..8
3. Эжины покровительствующие хозяйству и ремеслу……………….8
4. Эжины домашнего быта и семейно-брачной жизни………………..9
5. Эжины болезней………………………………………………………10

II Территориальные божества и духи…………………………………...10

2.1 Родовые духи………………………………………………………...11

2.2 Представления  о душе, смерти и загробной  жизни……………….12

III Культовая система……………………………………………………15

3.1 Общественно  коллективные молебствия………………………….16

3.2 Культ огня…………………………………………………………...17

3.3 Культ земли…………………………………………………………19

3.4 Семейно-индивидуальные  культы………………………………...20

Заключение……………………………………………………………....21

Список использованной литературы…………………………………..24 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    ВВЕДЕНИЕ

            В Бурятии, религия всегда являлась  неотъемлемой частью духовной  жизни всех народов края, всех  этнических групп. Религия оказывала  решающее влияние на все стороны  жизни общества, на традиции, обычаи и обряды народов. Во времена социальных катаклизмов религия оставалась надеждой и опорой людей.         

 Для  того, чтобы лучше понимать настоящее,  предугадать будущее, необходимо  знать прошлое. Население, проживающее  на территории Бурятии, испытало три большие волны пришествия религий. Ранее господствующим воззрением людей был шаманизм, то есть определенная система взглядов на связь природы и человека. Первоначальные следы буддизма датируются 441 годом нашей эры, это была находка буддийского бронзового походного алтаря, раскопаннаго археологами на Иволгинском гуннском городище под г. Улан-Удэ. Во времена Чингисхана и его потомков, в столице монгольского государства Каракоруме мирно сосуществовали православные, несторианские, католические и мусульманские храмы и священнослужители. Об этом сообщают русские летописи и Александр Невский, четырежды бывший в Каракоруме (в общей сложности, проживший здесь около 5 лет), и, возможно, бывавший и в Забайкалье, на летних дачах чингизидов в Кондуе и Хирхире. Кстати, 12 сентября 2005 года в Чите был освящен кафедральный храм во имя святого благоверного князя Александра Невского, считающегося покровителем и небесным заступником Забайкалья.

             Второй этап пришествия религий относится к середине XVII столетия. В 1647 году русские казаки-землепроходцы, проникшие в междуречье Чикоя и Хилка, в ставке бурятского хана Турухай-табунана встретили войлочный буддийский дацан. С русскими казаками-землепроходцами в Забайкалье пришло и христианство в форме православия и старообрядчества. Все последующие года прошли под знаком борьбы христианства и буддизма с шаманизмом, а затем и между собою, пока буддизм не был признан в 1741 году царским правительством в качестве узаконенной религии для бурят.

    Даная тема имеет довольно широкую историографическую базу. Исследование шаманизма, древней религии бурят, важно в своей исторической части, потому что в прошлом религиозные элементы в народном мировоззрении и традиционной культуре играли очень большую роль, и посвященные этой теме исследования И. А. Манжигеева. Т. М. Михайлова и др. выходили за рамки изучения шаманизма в узком плане. Актуальными были и те работы, которые относились к современности, ибо преодоление религиозных предрассудков и суеверий является результатом утверждения научного, материалистического мировоззрения, и изучение этого процесса должно помочь практической работе по атеистическому воспитанию населения. Из работ, посвященных буддизму-ламаизму, заслуживают внимания такие, как "Происхождение и сущность буддизма-ламаизма" (Улан-Удэ. 1960) Р.Е. Пубаева и Б. В. Семичова, "Обновленческое движение бурятского ламаистского духовенства" (Улан-Удэ, 1964) и "Тибетский канон пропорции" (Улан-Удэ, 1971) К. М. Герасимовой.

         Из других исследований по  этому направлению следует назвать работы Э. И. Матхановой "Бытовые традиции в современных условиях" (1965), Ф.Ф. Болонева "Календарные обычаи и обряды семейских" (1975) и ряд статей, опубликованных в этнографических сборниках и других изданиях.

    Однако  не во всех  работах содержатся научно обоснованные и конкретные выводы и рекомендации по преобразованию  быта   в условиях  научно-технической  революции,  по формированию коммунистических черт в быту и сознании советских людей, по преодолению пережитков прошлого, по формированию новых традиций советского образа жизни.

    Даная тема актуальна в виду того, что  на территории Бурятии совмещаются  несколько разных верований: ламаизм, православие, староверцы и др.

    Территориальные рамки – республика Бурятия.

    Хронологические рамки – от раннего средневековья до наших дней.

    В данной работе была поставлена задача изучить роль религии в бурятском  обществе.

    Были  поставлены следующие задачи:

    - рассмотреть представления бурят о религии;

    - изучить территориальных божеств  и духов, их роль;

    - исследовать культовую систему.

Даная работа раскрывает задачи и цели. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

    1. Представления о религии 

    Религиозные представления являются частью религиозного сознания, выступающего на двух уровнях — идеологии и психологии. Шаманистское религиозное сознание на уровне идеологии — это определенная система идей и взглядов о сверхъестественных силах, природе, обществе и человеке. Эта система выступает в форме концепций, часто непоследовательных и противоречивых. Она предстает как высокоразвитый политеизм. Политеизм, как известно,— закономерный этап в истории религии¹.  Бурятский политеизм — это обширный пантеон, построенный в иерархическом порядке с верховным божеством в лице Печного Синего Неба - Хухэ Мунхэ тэнгри. В нем каждый бог и дух является олицетворением определенных явлений или сторон природы и общества и соответственно считается их хозяином господином, покровителем.

    У бурят-шаманистов существуют различные  термины для обозначения богов  и духов: бурхан, тэнгри, хан (хат), нойон, онгон, заян, эжин, буудал и др. В одних случаях они являются абстрактными названиями почитаемого существа, в других  определениями, титулами (нойон, хан), а в-третьих,  синонимами. Например, божество Хухэрдэй (ХО-хООдэй) эжин грома и молнии, одновременно он небожитель  тэнгри, имеет титул «мэргэн» — меткий. Эмиэк Са-гаан нойон относится к числу ханов, т.е. детей тэнгри, считается эжином Иркута и покровителем торговли, имеет титул «нойон» — сановник, господин, начальник.

    Из  перечисленных нами терминов наиболее употребительным и приложимым к абсолютному большинству богов и духов является «эжин» — хозяин, владыка. Энсинами могут быть небожители — тэнгри, хан, нойоны, онгоны, духи умерших шаманов и шаманок. Между ними «распределены» все географические объекты (горы, реки, озера и т. п.) и свойства и явления природы, а также сферы человеческой деятельности. Считая термин «эжин» многообъемлющим и наиболее употребительным, мы используем его в качестве основного понятия в классификации бурятского пантеона по объектам олицетворения и функциональным свойствам. По представлениям шаманистов, эжинов великое множество 

    1.1  Эжины земель и  вод. Земля, по шаманистским понятиям является срединным миром, одухотворенным как в целом, так и во всех своих частях. Каждая местность, гора, река, озеро, необыкновенная скала, родник имеют своего эжина. Эжины по своему статусу к функциям неравнозначны:

    а. Эжины земли (газар дайдын эжин). Буряты всех этнических групп едины и представлении о том, что существует хозяин осой земли. Однако в названии и трактовке его образа они расходятся. У аларских бурят эжином земли является богиня Эдуген (Отуген). Представляется она в виде старухи, живущей внутри земли и дарующей богатство и плодородие Этугон, как богиня земли, считалась одной из основных  в пантеоне древних монголов, главным ее качеством было — плодородие, проявляющееся под влиянием неба².

    У некоторых балаганских бурят  хозяином земли считается Дабан  Сагаан нойон, жена его — Дэлэнтэ  Сагаан хатан¹. По-видимому, божество это позднего  происхождения  и не вышло за пределы одной локальной группы.

    б. Эжин тайги. Хозяин тайги Баян Хангай («баян»— богатый, «хангай» — обширный) имеет небесное происхождение и относится к числу высших богов наравне с ханами. В его ведении находится весь животный и растительный мир тайги. Рисуется он очень богатым, добрым, помогающим и в охотничьем промысле, любящим слушать сказки и улигеры. Чтобы была удача, охотники посвящали ему специальное молебствие, брали, с собой человека, знающего улигеры, сказки и другие произведения фольклора. Баян Хангай — примерный семьянин, имеющий трех дочерей, которые выданы замуж за больших богов².

    в. Эжины вод — цари вод. Цари вод  имеющие небесное происхождение, относятся к числу светлых и добродетельных. Буряты считают их старцами, живущими на дне глубоких вод и имеющими большое количество прислужников. С начала лета им посвящали специальный тайлагап, прося благополучия, обилия влаги. Царей вод много — 27. Главным из них является Уhан-Лопсон с женой Уhан-Дабап. Имена всех Уhан ханов неизвестны. Знакомство с сохранившимися в памяти народа именами приводит к выводу, что эжины вод являются олицетворениями физических свойств воды.

    г. Эжины крупных рек, озер, островов, гор и других местностей. Бурятия богата крупными реками, озерами, горными вершинами, островами. Все они, в соответствии со своей масштабностью и величественностью, имеют эжинов, наделенных титулом «нойон». Хозяин истока Ангары — Ама Сагаан-нойон, реки Иркута — Эмпэк Сагаан-нойон,  Ольхой — Шубуун-нойон.

    В общем пантеоне бурят все эти великие владыки стояли на уровне ханов и пользовались среди бурят известностью. Будучи эжинами, многие из них наделялись дополнительными функциями. Ама Сагаан нойон — не только хозяин Ангары, но и грозный судья, незримо присутствующий во время дачи присяги на шаманском камне у истока Ангары. Хозяева Лены  считались также покровителями военной службы.

    Изучение  происхождения эжинов данной категории (особенно анализ шаманских прилипаний) приводит к выводу, что в них буряты воплотили души когда-то живших людей, отличавшихся  какими-то выдающимися качествами. 

    1.2 Эжин подземного  царства. Владыкой подъемного мира считается грозный Эрлен-хан, имеющий многочисленных помощников и писарей, а также особых духов которых посылает за человеческими душами. В его ведении якобы находятся 9 присутственных мест, называемых «Эрлен-хаанай суглан», и 88 темниц, в которых томятся человеческие души. Кроме того, имеется еще одна особая темница, управляемая первым   помощником   Эрлеп-хапа Эрью Xара-нойоном, при ней находится суглап (суд, присутственное место),   которым    руководит   сам    хозяин. Шаманы, даже самые могущественные, не имеют в это царство доступа, и поэтом у попавшую и нее душу человека невозможно освободить.

    Эрлен-хан  имеет небесное происхождение, жену Эхэ Hyp хатан (Мать Озеро царица) и сына, женатого на дочери Буха-нойона. Необходимо подчеркнуть, что Эpлен-xaн — божество, известное многим народам Южной Сибири и Центральной Азии.

    Почитании его у разных народов проявляется  и разных формах. У одних «живое» существо огня просто персонифицируется, нося смутный характер, у других представления более четкие, как о существе вполне антропоморфном: дух огня — хранитель, хозяин. «При развитии религиозной мысли в определенном направлении фигура хозяина могла вырасти до божества огня,— писала В. И. Харузнна. — Это последняя форма почитания огня должна быть отнесена к высшей степени развитии».

    У бурят огонь — не просто материальное существо стихии, которое олицетворено. Хозяин или дух огня у них развился до положения особого божества, занимающего одно из почетнейших мест в общем пантеоне. Имя этого божества — Сахяадай нойон, жена его — Сахала хатан. Сахяадай считается младшим сыном Эсэгэ Малаан тэнгри, женатым на дочери Саян Хангая, покровителем домашнего очага потомства, семейного благополучия 
 

    1.3 Эжины,    покровительствующие    хозяйству   и    ремеслу.