Религия Бурят

    Внекультовая  религиозная деятельность осуществлялась главным образом служителями культа — шаманами, гадателями и т.п. которые занимались пропагандой шаманистских идей, взглядом, интерпретацией происходящих событий и фактов в религиозном духе, подготовкой преемников. Из среды будущих (или начинающих) служителей культа один учились искусству врачевания, другие овладевали способами гадания, третьи постигали тайны внушения, гипнотизирования и т. д. В зависимости от умственных, физических и других качеств некоторые из них специализировались одновременно в разных направлениях, достигая  при этом высокого мастерства,   универсализма.

    Формы к содержание культовой деятельности определялись, с одной стороны, характером самого шаманизма, особенно системой представлении о сверхъестественных силах, душе, смерти и потустороннем мире, с другой — жизнью шаманистов, их практическими запросами и потребностями. Именно в культе проявлялась шаманистская идеология, выражаемая в гимнах, призываниях, мифах, рассказах анимистического толка. Воспроизведенне шаманских текстов во время богослужения укрепляло в сознании людей религиозные образы, представления, предписания. Культ в шаманизме часто принимал форму «драматизации» мифа, предания или легенды, усиливавшей веру в реальность событий и фактов, описанных в них.

    Культовая деятельность шаманистов никогда не была абстрактной. Почитаемые объекты  или силы, от которых зависело якобы благополучие человека, мыслились конкретно — в образе тэнгэри, хана, эжина, заяна: Суха-нойона, Хан-Шаргал, тарасннского заяна Е. Федотова, эжина горы Байтог, онгона «Эзынхи» и т. д. Шаманнстский культ проявлялся в различных видах магни — производственной, промысловой, метеорологической, лечебной и др. Они нередко сочетались, переплетались. Магические действия не существовали отдельно, в «чистом» виде, а были тесно связаны с анимизмом, пронизаны и окутаны им. В культе устанавливалась непосредственная связь с воображаемыми сверхъестественными существами, а связующим звеном между верующими и богами служили шаманы н шаманки. Общение с богами н духами воспринималось как двусторонний акт: с одной стороны, люди поклонялись им, приносили жертвы, прося удачи, счастья, спасения; с другой — эжины, ханы, . заяны, онгоны должны были внять их просьбам, удовлетворять желании страждущих.

    Фирмы шаманистских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. В дореволюционное и советское время предпринято немало попыток их систематизации, которые в целом не лишены оснований.

    Но  степени обязательности и частоты  исполнения обряды молебствий могут быть подразделены на: 1) обязательные одноразовые (мнлаанга, угаалга); 2) обязательные регулярные и нерегулярные (моление духам предков — утха узууртаа, кормление онгонов, жертвоприношение хозяину усадьбы, утуга, моигол-бурхану): 3) необязательные, регулярные и нерегулярные (посещение «святых» мест с целью поклонения духам-эжинам разных категорий). Можно выделить жертвоприношения традиционные (постоянные) н случайные (вынужденные). К первой группе следует отнести те общественные и индивндуально-семейные обряды, которые стали традиционными н обязательными в годовом цикле н жизненном периоде человека. Тайлаганы — весенние, летние н осенние — устраивались ежегодно и в обязательном порядке. Отдельная личность, семья или группа родственных семей ежегодно посвящала молебствие своим предкам или каким-нибудь эжинам, покровителям или буу-далу. Обряды «кормления» онгонов, которые имелись во множестве дома, на улице или у горы, носили индивидуальный, семейный или улусно-родоной характер и тоже были традиционными.

    Вторую  группу составляли обряды, устраиваемые по какому-нибудь неожиданному случаю — болезни, падежа скота, пожара, удара молнии, приведшего к несчастью, возникновении тяжебных дел, неприятностей на службе, плохого сна, предсказания гадателя и т.п. Причин для жертвоприношения было бесконечно много, и поэтому вся жизнь шаманиста проходила в нескончаемых молебствиях, суевериях и соблюдениях табу. Но своей психологической направленности обряды жертвоприношения могли быть благодарственными, страховочными (предупредительными) и умилостиви тельными.

    С точки зрения значимости и состава организаторов и участников   шаманские молебствия  подразделялись  на  общественно-коллективные и семейно-инднвидуальные.     

    3.1  Общественно-коллективные  молебствия

    Тайлаганы —молебствия, устраиваемые   всем   обществом  в масштабе улуса или  улусов одного рода.  Главное их назначение — просьба у богов, эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях,   избежания  бед  к  несчастий.   В  XIX — начале XX  в. бурятские тайлаганы сохраняли многие черты и традиции родового  строя   и   были,  по существу,   улусно-родовыми   и территориально-родовыми.   В то  же   время   они  отражали черты    новых    отношений — феодально-капиталистических, ибо бурятские роды в этот период претерпели значительную трансформацию   и  приобрели   территориально-административный  характер.

    Бурятские тайлаганы описаны в многочисленных трудах, поэтому нет необходимости подробно на них останавливаться. Отметим главные, принципиальные, на наш взгляд, аспекты.

    В условиях бурятского общества танлаганы — но только форма молебствия с жертвоприношениями, а один из важнейших социально-культурных институтов. Участие в них семьи и всех домохозяев было обязательным, иметь свою долю от жертвенного мяса — хуби — считалось долом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека. Неучастие в тайлаганах считалось нарушением традиции отцов п дедов, оскорблением бога, эжина, возможным последствием которого могли быть какие-нибудь беды для всей улусно-родовой общины, семьи и родственников. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина и жертвенных животных, а потому не имели права ни получение пая, доли.

    Точные  сроки проведения тайлагана, сбор средств  на покупку коня и баранов для  принесения в жертву, раскладка их на каждую душу — все эти «опросы решались старейшинами улуса, рода, ведомства, и их решении нередко участвовали местные нойоны — старосты, головы, заседатели. «Расходы по производству тайлаганов предварительно развертываются на паи, причем богачи берут на себя — из чести — по несколько паев, а бедные — но одному, а совершенно голяки участвуют в гуляний наравне с прочими, не неся никаких расходов

    3.2. Культ огня. Почитание огня небесного - солнца и его аналога на земле - огня земного вполне естественно   в силу той великой значимости, того огромного влияния, которое оказывали они на жизнь и деятельность людей. Как гласит предание, "небо дало частицу огня, вложив его в    кремень.

    Д. Банзаров, касаясь вопроса о почитании  огня, писал    о большом уважении    к огню как источнику и символу чистоты.     Монголы старались не бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный за пах,  ослабляющие его силу и блеск. Считалось большим грехом плюнуть в огонь или лить в него воду¹. Верили, что огнем очищается    все.   Во времена чингисидов различные послы,  купцы с дарами должны были проходить между двух огней. Этот обряд как бы обезвреживал дурные мысли и намерения,  которые могли быть у иноземцев

    Согласно  этнографическим материалам, чистота - неотъемлемое свойство огня,  которое он может передавать всему,  что его окружает, что соприкасается с ним, и благодаря этому может очищать все скверны, все злые помыслы, отгонять нечистую силу. Отсюда главные запреты в отношении к огню: нельзя бросать в огонь   разного рода мусор,  отбросы,  нельзя топить печь нечистыми дровами,  не помыв руки. Иначе огонь, как верили, будет осквернен (бузарлаха) и в гневе нашлет болезни, особенно кожные. Различные ссадины, раны,  язвочки у детей объясняли тем, что дети неосторожны с огнем, В случае осквернения огня совершали обряд моления огню (гал тай-ха): убирали золу пол таганом, насыпали под него чистый песок, гальку, разводили огонь и клали туда грудную кость барана, обернув ее внутренним жиром животного, и она очень долго горела. Затем совершали возлияние огню      масла, архи, чая, "угощали" огонь кусками жира и при этом произносили тексты славословий и призываний. Полагали, что огонь способен освобождать от вредных мыслей и дел, а также от злых духов, поэтому все подвергалось очищению огнем: перед выездом на охоту дымом окуривали снаряжение охотника, его  самого и коня; роженица по истечении семи дней "очищалась" от  "нечистоты" дымом зажженного можжевельника; пришедшие с похорон обязательно проходили между двух костров, также "очищаясь" от ритуальной нечистоты. В дом   с новорожденным можно было войти, лишь прихватив несколько полешек,  чтобы положить их в огонь очага и "очиститься" от вероятных опасностей, могущих сказаться на здоровье ребенка. Таким образом как бы обезвреживали действие сглаза, злых духов и т.п.

    Огню  приписывалось и другое важное свойство - приносить богатство, удачу, счастье. Чтобы не было засухи, пожаров, чтобы болезни обходили стороной, чтобы скот плодился и размножался, а богатство возрастало, считалось необходимым каждый день 'угощать" огонь первой нетронутой частью молока,  чая, лучшей пищи. Это называлось "дээжэ ургэхэ". Кроме того, хотя бы раз в год полагалось совершить большое торжественное моление - гал тайлга, или гал тахилга. Широко известна легенда о том, как хозяин огня,  очага в богатом доме спалил все, принадлежащее богачу, и сделал его нищим, разгневавшись на то, что богач был скуп,  не устраивал гал тахилга, не совершал ежедневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло соседа-бедняка.  А семья бедняка постоянно "угощала" огонь домашнего очага всем тем, что у нее было, поэтому скоро она стола богатой и удачливой. Судя даже по этой легенде, можно видеть, какое большое место в религиозном мировоззрении народа отводилось почитанию огня. Недаром до сих пор говорят, что Гал заяши (божество огня) - это самое главное, самое близкое божество, главный  бурхан.

    Дух - хозяин огня представлялся также  предсказателем и провидцем (гал ехэ мэргэн), умеющим говорить. Потрескивание, пощелкивание огня,  языки пламени, которые вспыхивали и множились, как будто радуясь, когда "угощали"  огонь маслом,  жиром, архи, рождали веру в умение огня говорить, радоваться,  благодарить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он "говорил" утром - к плохим вестям, вечером - к хорошим вестям и гостям. По голосу огня "узнавали",  кто приедет - мужчина или женщина. По  виду продолговатого уголька в очаге  определяли, толстый или худой, большой или маленький человек едет в гости. Если уголек напоминал человека, сидящего на кресле или на подушках (олбог), говорили, что приедет нойон или лама. В любом случае хозяева дома готовили для гостя "постель": собирали кучку золы, в "изголовье" помешали уголек-подушку неаккуратно укладывали уголек-гостя на эту "постель".

    Родовые жертвоприношения огню проводились  по случаю больших праздников, наступления  весны,  осени, когда призывая божество огня, призывали счастье. 

    3.3 Культ земли. В бурятском языке понятие "земля" передается обычно словосочетанием дэлэхэй дайда,  что подчеркивает ее необъятность,  обширность, бескрайность. Дэлэгэй, дэлэхэй - в тюрко-монгольских и тунгусских языках означает "обширный,  обильный" - главный эпитет земли. У тувинцев-санджаков и урянха  "есть бог или богиня с властью весьма значительной. Это божество покровительствует охоте, ему посвящают вороных коней ... Тело богини отождествляется с поверхностью земли и охраняется разными запретами:  рвать траву, копать землю острыми   предметами¹..".

    У бурят божество земли — это  тоже чаше богиня, чем бог, хотя позднее она получает мужское перевоплощение. Земля — богиня-мать упоминается наряду с Вечным синим небом в средневековых монгольских источниках. И буряты землю называли матерью, а небо-отцом: "ульгэн дэлэхэй - эхэ мини, ундэр тэигэри - эсэгэ мини". Древние представления о земле-матери, вероятно, долго сохранялись у западных бурят. Интересно, что обряд почитания богини земли проводился еще в начале XX в. Моление совершалось только женщинами, даже мальчики не имели права проходить на территорию, где отправлялся обряд. Моление богине Итуге (Эту-ген) сопровождалось ритуалом украшения женщин цветами черемухи, женщины обнажали груди и просили Небо - Хухэ тэнгри- "омолодить их, дать полноту и молочность грудям". Считалось, что богиня Итуге заботилась не только о людях, но и деревьях, животных и птицах. Верили, что она дает "белой кобылице белоснежного жеребенка, черной вороне  - крикливого вороненка, зеленой черемухе - сладкую черемушину"². Это сообщение об обряде почитания богини земли Этуген представляет, вероятно, исключительный случай. У забайкальских бурят Этуген как богиня земли, видимо, была совершенно забыта. Само слово "этуген" сохранилось в значении 'женское чрево' и употребляется иногда как возглас испуга, удивления или как брань,  проклятие. 

    3.4 Семейно-индивидуальные  культы. Первичной ячейкой бурятского общества являлась семья, существовавшая и двух формах,— большая патриархальная и отдельная малая. Каждая из этих семей имела своих домашних боговпенатои н систему обязательно справляемых обрядом. Имелись и индивидуальные культы или личные духи-покровители. К этим последним относятся: духи — покровители каких-либо профессий, передаваемых по наследству; онгоиы; буудалы (амулеты); личные низшие духи. Изображения духов — покровителей профессии, передаваемых по наследству, могли иметь отдельные шаманы и кузнецы, знахари, охотники. Не только они сами, но и их семьи и потомки (при получении по наследству профессии) поклонялись своим духам-покровителям и устраивали необходимый обряд. Нередко покровителями шаманов бывали их прямые предки — шаманы или предки-шаманы но материнской линии, давшие им духи, а также духи шаманов, которые были крестными отцами при посвящении. Так же обстояло дело и с кузнецами. Духами-покровителями охотников могли быть души каких-нибудь знаменитых охотников. Домашними покровителями являлись живые онгоны — посвященные быки, лошади и козлы. Живые онгоны. хотя и посвящались небесным божествам — тэнгриям, призваны были оберегать домашнее хозяйство, способствовать умножению и сохранению скота.