Теории происхождения культуры (ДПР)

Подводя итоги научных прогнозов русского мыслителя можно отметить его удивительную прозорливость в предупреждении русской общественности о губительности «европейничанья» и механического заимствования западных социально-политических идей и порядков. С другой стороны, его панславистская идеология оказалась нереалистичной. История показала правоту его оппонента К.Н. Леонтьева, заметившего ещё в XIX в. отрыв западно-славянских народов от общих c русской нацией культурных корней, их тяготение к западной (германо-романской) цивилизации. Историческая задача славянства, как её видел Данилевский, остаётся и по сей день невыполненной.

Культурологическая концепция О. Шпенглера

 Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ, прославившийся  как зачинатель теории локальных  цивилизаций в западной гуманитарной  науке. Его основной труд –  «Закат Европы» (1918), ставший сразу  же после выхода в свет «бестселлером». Только в 1920-е гг. первый том  сочинения переиздавался 32 раза. Шпенглер  выступил против «птолемеевской  системы истории», господствовавшего  представления, согласно которому  все культуры мира «вертятся»  вокруг одного произвольно установленного  центра, культуры Европы.

 Учёный провозгласил, что  не только античность и  Западная Европа, но и другие  великие культуры (Индии, Вавилона, Китая, Египта и др.) нужно рассматривать  как выражения единой жизни, поскольку  все они имеют одинаковое значение  в общей картине истории.

Каждая культура самобытна и уникальна, причём настолько, что даже точные знания (физика и математика), накопленные в рамках разных культур могут существенно различаться.

Культура представляет собой живой организм, подчинённый закону судьбы, история культуры – её индивидуальная биография. Полностью культура может быть понятна только тому, кто сам принадлежит данной культуре.

Относительно же друг друга культуры замкнуты и непроницаемы. Поэтому единственный способ, адекватный для постижения чужих культур или культурных периодов прошлого, есть художественное портретирование культуры через наблюдение, сравнение, интуитивное вживание, непосредственную внутреннюю уверенность и точную чувственную фантазию. Методы точных наук здесь не уместны.

В истории Шпенглер насчитывал восемь культур. Семь из них принадлежат прошлому: египетская, китайская, майя, индийская, вавилонская, аполлоновская (греко-римская), магическая (арабо-византийская). Восьмая – фаустовская (западная) культура ныне приближается к своему закату, а еще одна девятая, русско-сибирская, находится на стадии зарождения.

Единственное, что есть общего между культурами – это одинаковые периоды жизненного цикла культуры. Каждая культура переживает возрасты детства, юности, возмужания, расцвета, старости и умирания. Срок жизни отдельно взятой культуры Шпенглер определил в 1200-1500 лет. Завершив период развития, реализовав весь свой потенциал в виде народов, языков, верований, искусств, государств и наук, культура увядает и распадается, превращаясь вновь в «первичную душевную стихию». Последней стадией жизни культуры, её необходимым и неизбежным завершением является цивилизация. Признаки наступления цивилизации – победа искусственного, механического над естественным, органическим, внешнего над внутренним, города над деревней, интеллекта над душой, космополитизма над любовью к отечеству, научной аргументации над религией сердца и пр. В таком состоянии культура может ещё существовать длительное время, будучи при этом внутренне обречённой и творчески бесплодной. Роковую черту, отделяющую культуру от этапа цивилизации, западный мир пересёк в XIX в., однако внутренняя смерть данной культуры наступит около 2000 г. К такому неутешительному выводу пришёл О. Шпенглер в своём труде, не случайно названном «Закат Европы». Следуя аксиологической трактовке культуры Шпенглер впервые чётко разграничил понятия культуры и цивилизации, до этого считавшиеся синонимами. При этом в его интерпретации цивилизация приобрела совершенно иной смысл, имеющий ярко негативный оттенок, что в последующем вызвало бурную научную полемику и повлияло на современные культурологические представления о феномене цивилизации.

Теория культурно-исторических типов и локальных цивилизаций П.А. Сорокина

Теория культурно-исторических типов Питирима Александровича Сорокина (1889-1968) достаточна близка цивилизационному подходу Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера и А. Тойнби. В основе оригинальной культурологической теории Сорокина лежит концепция трёх видов «культурных суперсистем». Последний термин учёного эквивалентен понятию «цивилизация» в теориях локальных цивилизаций Н.Я. Данилевского и А. Тойнби. Первичной функцией культуры, её основным предназначением является познание объективной реальности.

Все формы культурно-социальной жизнедеятельности делятся на два класса. Первые направлены на осмысление самой «реальности» (религия, философия, наука), вторые – на осмысление и регуляцию социальной реальности, которая формируется на основе представлений о первичной реальности.

Второй класс форм культуры составляют мораль, право, искусство, техника, экономика, политика.  Каждая из них выполняет важную социальную функцию. Все выше перечисленные элементы культуры не существуют в обществе разрозненно, а соединяются в более крупные единства, так называемые «культурные суперсистемы». В каждой суперсистеме существуют базовые посылки и верховные принципы, касающиеся того, что считается в ней реальностью в последней инстанции и высшей ценностью.

На этот вопрос может быть три ответа. Ответ определяет какие из первичных форм культуры доминируют в обществе (религия, философия или наука). Первый ответ предполагает господство религиозного мировоззрения. Истинной реальностью и главнейшей ценностью является сверхчувственный Бог.

Культурная суперсистема, основанная на этом принципе, называется «идеационной». К этому типу культуры относится прежде всего средневековая европейская культура. Все сферы, институты и нормы данного типа культуры пронизываются религиозным отношением к бытию. В духовной жизни рассветает мистика, в сфере мысли – теология, в политике – теократия. Даже экономика регулируется религиозными предписаниями. В искусстве широко распространяется строительство храмов и монастырей, изображение икон, священных сюжетов и символов. Идеалом человека становятся святые, монахи, аскеты. Поскольку всю познавательную энергию идеационная культура сосредоточивает на изучении Царства Божьего и реализации его ценностей в земной жизни, другой её характерной чертой является отсутствие крупных достижений в области науки и технологии.

Поскольку аскетическое отношение к жизни становится идеалом, комфорт и удобство материальных условий существования обесцениваются в рамках данного типа культуры. Постепенно процесс обесценивания всего земного и материального доходит до определённого предела, когда «маятник» культуры начинает клониться в противоположную  сторону. Происходит реабилитация всего «земного», материальных ценностей и потребностей человека.

Культура преобразуется в принципиально иной тип – «чувственную» культуру, где объективной реальностью считается материальный и чувственно воспринимаемый мир. Всему, что не возможно увидеть, ощутить и воспринять непосредственно, отказывается в статусе реально существующего. Однако постепенное возрастание значений чувственных ценностей и одновременно упадок влияния идеационального принципа может привести к их слиянию в промежуточный тип культуры между идеационной и чувственной.

Отличительной особенностью «идеалистической» культурной суперсистемы является одинаково равная ориентация на как на ценности Неба, так и Земли. Это наиболее сбалансированная культурная система, которая гармонично объединяет в себе религиозную, чувственную и рациональную истину. На передний план культурного творчества выходит философская мысль и изящные искусства, порождая произведения, жанры и стили, которые в последующие времена именуются классическими (например, философские системы Платона, Аристотеля, Фомы Аквинского).

К данному типу культуры П. Сорокин относит западноевропейскую культуру XIII-XIV столетия, а также древнегреческую культуру V-IV вв. до н. э. Современная культура представляет собой чувственный тип. Согласно Сорокину формирование чувственной культуры началось в Европе в XVI веке и достигло своего апогея к середине XX века. В чувственной культуре невиданных высот достигает научно-технологическое и техническое развитие общества. Однако религия, духовные и нравственные ценности, философские истины в чувственной культуре переносятся на периферию культурной жизни. Ценностная основа данного типа культуры складывается вокруг повседневной жизни в реальном земном мире. Как и О. Шпенглер П.А. Сорокин приходит к констатации кризиса западной культуры, ответственной за разложение духовных ценностей и деградацию человека. Но в отличие от своего предшественника Сорокин рассматривал этот кризис не в качестве окончательного и бесповоротного «Заката Европы», но как необходимый этап, ведущий к зарождению новой идеационной культуры, объединяющей всё человечество.

Культурологическая концепция А. Тойнби

Арнольд Тойнби (1888-1975) – британский историк, являющийся крупнейшей научной фигурой в теории локальных цивилизаций. Его фундаментальный 12-титомный труд «Исследование истории» считается классическим исследованием в русле цивилизационного подхода. Определяя предметное поле исторического изучения, Тойнби приходит к выводу, что национальное государство не может быть предельной единицей исторического процесса. К примеру, многие события национальной истории Англии остаются до конца непонятными, если не знать, что они неразрывно связаны с историческими судьбами близлежащих европейских государств. Поэтому для историка элементарной единицей анализа должна быть общность более высокого порядка, цивилизация. Возвращаясь к выше приведённому примеру, Англию и окружающие её страны можно определить как единую «цивилизацию христианского Запада». Также как в теориях Н.Я. Данилевского и О. Шпенглера история и культура человечества распадается у А. Тойнби на множество отдельных, относительно замкнутых цивилизаций.

Тойнби резко критикует попытки описать человеческую историю в терминах прямолинейного развития. Процесс развития цивилизаций представляется ему дискретно-стадиальным.

Цивилизация переживает четыре чётко выделяемые стадии в своём существовании: возникновение, рост, надлом и распад.

На месте распавшихся цивилизаций возникают новые и цикл развития возобновляется. Дискретность означает  что переход от одной стадии к другой не происходит автоматически, и что не все цивилизации в обязательном порядке проходят все названные стадии. Сойти с исторической дистанции, не выдержать ее напряжения может любая цивилизация в любое время. Не исключается также возможность возвращения к предыдущим стадиям. В ходе своих исследований учёный определил 21 полностью развившуюся цивилизацию. Но помимо них, в классификации Тойнби есть «застывшие» в своём развитии цивилизации (спартанская, эскимосская и др.), преждевременно сошедшие с исторической сцены. Все цивилизации абсолютно индивидуальны и самобытны, но имеют общие механизмы развития.

Одним из важнейших универсальных механизмов исторического развития цивилизаций является «Вызов-и-Ответ». Вызов — это фундаментальная проблема, с которой сталкивается цивилизация, такая ситуация, при которой существование данного общества оказывается под угрозой. Вызовы цивилизациям бросает как природная, так и социальная среда. Из вызовов природной среды можно назвать  стимул «бесплодной земли» и стимул «новой земли». Слишком благоприятные природные условия Тойнби считает враждебными цивилизации, поскольку они не дают стимула для её зарождения. Из вызовов социальной среды Тойнби подробно рассматривает стимул неожиданных ударов (со стороны других государств, восстаний и т.д.), стимул давлений (форпостного существования городов, государств или народов в условиях постоянной угрозы извне) и стимул ущемления (бедности, иммигрантства, расовой, классовой или религиозной дискриминации).

Каков же механизм выработки Ответа? А. Тойнби полагает, что главная движущая сила развития цивилизаций сконцентрирована в творческом меньшинстве. Творческое меньшинство составляют люди, обладающие способностями создавать идеи и решения, направленные на благо всех членов общества. Эти личности вырабатывают Ответ на Вызов, который должны воплотить в жизнь все остальные, рядовые члены общества. С одной стороны, происходит создание творческого решения, с другой – социальное подражание (мимесис), благодаря которому Ответ становится достоянием нетворческого большинства.

В механизме Вызова-и-Ответа заложены некоторые условия, помогающие понять отчего происходит надлом цивилизации.

Во-первых, это коварность мимесиса, который по своей природе противоположен творчеству. С течением времени он приводит к тому, что большинство людей полностью выключается из исторического и культурного процесса, бездумно копируя когда-то творчески изобретённые и созданные нормы, правила, идеалы и пр.

Во-вторых, через определённый период времени в среде творческого меньшинства складывается устойчивая тенденция почивать на лаврах уже достигнутого.

В итоге, творческое меньшинство изменяет своей роли и становится жертвой им же вызванного к жизни мимесиса – оно начинает подражать самому себе. Социальное и культурное развитие приходит к застою. В итоге отношения между творческими и инертными слоями общества принимают всё менее конструктивный и органичный характер. Снижающийся авторитет творческого меньшинства начинает подкрепляться силой, формируется «универсальное государство». Так творческое меньшинство превращается в доминирующее (правящее) меньшинство. Всё это свидетельство произошедшего надлома и прогрессирующего распада цивилизации. В качестве иллюстрации этого процесса, можно заметить, что Римская империя на закате своего могущества представляла собой универсальное государство.

В период распада надломленной цивилизации фиксируется еще один универсальный механизм – «Раскола-и-Палингенеза» (внутреннего возрождения). Утрата элитой общества своей творческой силы и правление по принуждению болезненно сказывается на нетворческом большинстве, которое также вырождается, превращаясь в пролетариат. Пролетариат есть обездоленная, бесправная масса людей, неустроенных в жизни и оторвавшихся от своих родных корней. В раскол между доминирующим меньшинством и внутренним пролетариатом, как правило, вмешивается ещё одна сила – внешний пролетариат, отряды соседних «варварских», менее цивилизованных обществ. Духовно отчуждённый от правящего слоя внутренний пролетариат (чаще в союзе в внешним пролетариатом) создаёт новую систему ценностей и идеалов, «высшую религию», противопоставляемую власти универсального государства. Только высшая религия во всём этом историческом и культурном хаосе служит средством возрождения культуры, несёт в себе творческое начало новой цивилизации. Высшей религией стало христианство, пережившее универсальное государство Римской империи и заложившее духовную основу сменившей античность средневековой цивилизации Запада. Подводя итоги, А. Тойнби также как и П.А. Сорокин даёт более оптимистичный прогноз относительно развития западной цивилизации. Если вся история человечества и укладывается в определённую циклическую схему, то это вовсе не значит, что таким будет путь развития и современных цивилизаций. Ход человеческой истории не предопределен, он зависит от общей энергии вкладываемых каждым индивидуумом усилий. В этом плане будущее западной цивилизации – вопрос открытый.