Теории происхождения культуры (ДПР)

В основе марксистских воззрений на культуру лежит принцип экономического детерминизма, иначе говоря, первичности экономики во всей структуре общественных отношений. Конкретно-историческая ступень развития общества представляет собой «общественно-экономическую формацию», в основе которой лежит способ производства. Так, для первобытнообщинной общественно-экономической формации, характерны не производящий, а присваивающий характер ведения хозяйства и коллективные формы собственности.

Именно способ производства определяет все остальные сферы общественной жизни: социальную структуру (классы, социальные слои и группы), формы семьи и быта и т.д. К примеру, переход к рабскому труду как ведущей форме производства вкупе с имущественным неравенством и зарождением классов обусловил смену первобытнообщинного строя рабовладельческим. Экономически укрепленный в общественной жизни господствующий класс определяет тип государственности и политическую систему общества. Все остальные сферы общественной жизни прямо или косвенно также связаны с экономическими отношениями, которые представляют собой «базис» общества. Правовая и политическая система – это первая часть «надстройки» над реально сложившимися производственными отношениями. Венцом же общественно-экономической формации выступает другая часть «надстройки», культура (религия, мораль, искусство, философия). Культура представляет собой духовную форму отражения объективной реальности, материальной по своей природе.

Будучи философом-материалистом, К. Маркс считал, что понять культуру можно лишь в том случае, если её рассматривать как отражение истории материального производства. Человечество развивается путём смены общественно-экономических формаций (от первобытнообщинной в прошлом до коммунистической в будущем), каждая из которых  представляет собой новый виток эволюции культуры. Таким образом, марксистская теория культуры стала классическим образцом эволюционистской концепции, говорящей о том, что культура человечества развивается по универсальным стадиям и движется ко всеобщей цели.

Психологические учения о культуре

Другая версия разработки идей эволюционизма в приложении к культуре (после И.Г. Гердера и марксизма) – это психоаналитическое учение Зигмунда Фрейда (1856-1939), известного австрийского психолога, открывшего в человеке сферу бессознательного, безличного душевного начала.

Согласно психоанализу структура психики человека состоит из трёх компонентов, которые обозначаются как «Я», «Оно» и «Сверх-Я».

 Оно – сфера животного  в человеке, биологических инстинктов  и бессознательных мотивов. Поскольку  Фрейд также разделял дарвинскую  идею об эволюции человека  из обезьяны, структуру Оно учёный  считал самым древним и первичным  компонентом психики. В Оно содержатся  базовые психические энергии, сексуальная (Эрос или либидо) и влечение  к смерти, разрушению (Танатос). Оно  живёт по «принципу удовольствия», игнорируя объективные требования  внешних условий, степень риска  и опасность возможных пагубных  последствий.

 Структура Я представляет  собой посредника между бессознательными  желаниями и окружающим миром, т.к. руководствуется «принципом  реальности», а именно контролирует  и обуздывает влечения в соответствии  с требованиями объективной действительности.

 Культура тесным образом  сопряжена с последней структурой, Сверх-Я, которая возникает из  необходимости адекватного взаимодействия  с себе подобными. Сверх-Я складывается  из освоенных и принятых человеком  социальных норм, ограничений и  правил поведения в обществе. Последние столь глубоко проникают  во внутренний мир человека, что  становятся бессознательным цензором его намерений и поступков (в виде чувства стыда, совести и т.д.).

Таким образом, по Фрейду культура не вырастает из трудовой деятельности обезьяноподобных предков человека. Она также не основывается на воспитании и просвещении, но зиждется прежде всего на запретах, или табу. Культура предназначена быть посредником между отдельным индивидом и окружающей его социальной средой.

Одним из первых культурных установлений в человеческом обществе Фрейд считал введение экзогамии, т.е. запрета на брачно-половые отношения внутри собственного клана (между близкими родственниками). Данное табу было призвано обуздать сексуальный инстинкт человека в интересах коллектива. Подобным образом культура регулирует все остальные отношения в обществе, устанавливая общественно-приемлемые каналы и механизмы приложения психической энергии индивида. Творческую способность классический психоанализ трактует как сублимацию («вытеснение») сексуальной энергии, т.е. переориентацию исключительно биологических влечений на культурные цели (создание произведений искусства, стремление к научному познанию). Культура облагораживает человека, позволяя ему преодолевать чисто животную, стихийную и агрессивную природу.

С другой стороны, когда запреты культуры становятся слишком многочисленны, последняя создаёт почву для порождения неврозов и всевозможных психических отклонений. Психологическое учение Фрейда представляет биологизаторскую концепцию культуры, в которой бессознательному началу, прежде всего сексуальной энергии, придаётся преувеличенная роль. Однако в заслугу учёного можно занести то, что он впервые открыл пласт бессознательных мотиваций культурного поведения.

Дальнейшее расширение круга культурологических тем в психологии связано с именем крупного ученика Фрейда Карла Густава Юнга (1875-1961). Плодотворность исследований Юнга связана с оригинальным переосмыслением доктрины психоанализа, критическим пересмотром его изначальных установок.

Во-первых, Юнг выступил против «пансексуализма» своего учителя, склонности к интерпретации любых явлений культуры с позиций эротической символики.

Во-вторых, новаторством Юнга было введение понятия «коллективного бессознательного». Юнг открыл, что за индивидуальным бессознательным кроется более обширный и глубинный слой коллективного бессознательного. Коллективное бессознательное – это осадок коллективного опыта в психике человека, полученного в ходе биологической эволюции и историко-культурного развития. Это память человеческого рода, которая передаётся по наследству и образует тот фундамент, на котором основывается индивидуальный психический опыт. В качестве структурной единицы коллективного бессознательного Юнг выделил архетип.

Архетипы – это врождённые формы психики, структурирующие психический опыт человека. Подобно тому как наше тело наследует инстинкты и безусловные рефлексы, наша психика содержит  психические «инстинкты», передающие родовой опыт. В своём исходном состоянии архетипы – это тёмные, спутанные образы, вызывающие сильные эмоции и воспринимающиеся как нечто превосходящее человека, «божественное» (нуминозное). К первоначальному состоянию ближе всего архетипические образы, возникающие в сновидении, галлюцинациях, мистических переживаниях, поскольку они подвергаются минимальной обработке сознания. Юнг пришёл к открытию, что архетипы являются  материалом для зарождения многих форм культуры, таких как мифология, религия, искусство. Мифы, предания, сказки, литературные образы представляют собой художественные средства освоения архетипов.

В культуре архетипические образы превращаются в рационально постигаемые символы, уже не жуткие и хаотические, а прекрасные и гармоничные образы. Тем самым в культуре и искусстве примиряется бессознательный и родовой опыт человека с его личным и сознательным опытом.

С развитием цивилизации и всеобщей рационализацией жизни (в XX в.) происходит обособление сознания, что приводит к прекращению диалога между бессознательным и культурой и игнорированием тёмных стихий человеческой природы. В такой ситуации архетипические образы могут вторгнуться в сознание человека в самых примитивных формах, в виде психопатологии, разрушительных массовых движений (таких как фашизм, например). Открыв сферу коллективного бессознательного в человеке и описав его связь с культурой в области символических форм, Юнг дополнил культурологические идеи психоанализа о бессознательно-психических основах культуры. Важно заметить, что в отличие от классического психоанализа юнговский анализ культуры показал, что в культуре сознательное и бессознательное могут органично дополнять друг друга. Напомним, что у Фрейда культурные нормы (Сверх-Я) стоят в безусловной оппозиции к сфере бессознательного в человеке (Оно).

 Теория культурно-исторических  типов Н.Я. Данилевского 

Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) – естествоиспытатель и философ почвеннического направления (неославянофильство), автор фундаментального историко-философского труда «Россия и Европа» (1869). В настоящее время Н.Я. Данилевский признан основателем теории локальных цивилизаций, поскольку он был первым учёным, сформулировавшим её основные положения, опередив почти на полвека О. Шпенглера.

В своей культурологической теории Данилевский исходил из той посылки, что  традиционная периодизация всей истории человечества, разбивающая её на древнюю, среднюю и новую эпохи совершенно искусственна. Человечество не развивается одновременно во всех регионах по одним и тем же этапам, потому что оно состоит из отдельных племён или народов. Последние и выступают в качестве самостоятельных субъектов истории, понятие же человечества – лишь собирательная категория. Жизнь различных народов составляет самобытные культурно-исторические типы (или цивилизации). Последние возникают на основе языковой общности одного или нескольких близких друг другу народов. Культурно-исторические типы представляют собой сложные социальные организмы, которые как и все организмы когда-то зарождаются, существуют определённое время, испытывают период расцвета, потом стареют и умирают. Соответственно, жизнь каждого из культурно-исторических типов можно разложить на несколько этапов.

1. Этнографический период  соответствует «древней истории»  культурно-исторического типа. Это  подготовительный этап, период юности, на котором собирается запас  сил для будущей сознательной  деятельности народа. Он может  длится очень долго, тысячелетиями. В это время складываются все  основные оригинальные черты  племени: язык, мифология, эпос, формы  быта, отношение к природе и  себе подобным.

2. Второй период наступает  с обретения состояния государственности, когда народ укрепляет своё  внешнее существование и становится  самостоятельной политической единицей  в истории.

3. Период цивилизации  – это время расцвета, растраты  накопленных творческих сил, когда  они проявляются преимущественно  в духовной деятельности, но не  только в отношении развития  науки и искусства, но и практическом  осуществлении национальных идеалов  правды, свободы, общественного и  личного благоустройства. После  пышного, но относительно недолгого  цветения (500-600 лет) культурно-исторический  тип дряхлеет и сходит с  исторической сцены.

 В истории человечества  Данилевский выделил десять культурно-исторических  типов, достигших стадии цивилизации:

египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский (или древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский (или ново-семитический), германо-романский (европейский).

Каждый из вышеперечисленных культурно-исторических типов сыграл свою положительную роль в истории, сделав вклад в общую сокровищницу культуры человечества. Русский народ вместе со остальными славянскими племенами в типологии Данилевского составляет относительно молодой славянский культурно-исторический тип, не достигший ещё состояния цивилизации, потому он не включён в этот список.

Главной идеей культурологической теории Данилевского является понимание прогресса как многолинейного развития. Её полемическое острие было направлено против эволюционистского (линейно-стадиального) подхода к истории и культуре, считающего, что всё человечество развивается по одним и тем же стадиям у разных народов и движется в одном направлении: к одним общечеловеческим ценностям и одинаковому образу жизни. Под общечеловеческим при этом подразумеваются начала европейской цивилизации, чуждые другим народам. Поскольку ни одна из цивилизаций не может считаться высшей точкой развития человечества (и Европа не исключение), то идеалом человечества может быть не обще-, а «всечеловеческая цивилизация», достижимая последовательным или совместным развитием всех культурно-исторических типов.

Центральной темой теории локальных цивилизаций Данилевского выступает также проблема культурного самоопределения России и судеб славянского культурно-исторического типа в целом. Основным тезисом, проходящим через всю его книгу, является утверждение, что Россия и Европа принадлежат к различным культурно-историческим типам, а значит следуют разными историческим путями. Чтобы раскрыть свои творческие культурные силы, славяне должны образовать самобытную цивилизацию. Для этого необходимо создание свободной политической федерации всех славянских народов, куда Данилевский планировал включить западно-славянские народы, живущие под владычеством Турции (Балканы) и Австро-Венгерской империи. Предоставление порабощённым славянам политической независимости и отвоевание Константинополя у турок в качестве столицы всеславянской федерации Данилевский считал наиболее справедливым решением Восточного вопроса. Славянскому культурно-историческому типу русский мыслитель отводил особую роль в будущих судьбах мира. Он питал надежду на то, что объединённое славянство впервые в истории представит синтез всех сторон культурной деятельности (религиозной, в области науки и искусства, политической и экономической). При этом особенно оригинальной чертой его должно стать удовлетворительное решение общественно-экономической задачи.