Противоречия культур Восточной и Западной цивилизации

Глава 1. Оценка ученых и философов Востока и Запада 
Запад есть запад, восток 
есть восток, не встретиться 
им никогда. Лишь у подножья 
Престола Божья в день  
страшного суда . 
Эти строки, принадлежащие великому английскому писателю Редьярду Киплингу, и по сей день, привлекают внимание. Одни соглашаются с Киплингом, говоря, что Востоку и Западу действительно не понять друг друга. Другие, наоборот, протестуют, указывая на то, что Восток европеизируется, а Запад проявляет все больший интерес к традициям востока (философии, искусствам, медицине). 
Под восточной цивилизацией подразумевается, прежде всего, Индия, Китай и Япония на протяжении гигантского временного промежутка: с середины 2 тысячелетия до н.э. - по 17 век н.э. - 3000 лет. За это время на Западе успели одна за другой смениться несколько цивилизаций. 
Проблемой взаимодействия культур и межкультурных коммуникаций занимались российские философы Н.Я. Данилевский, П.Сорокин, английский историк М. Олброу, Я. Питере А. Тоинби, Дж.Робертсон, О. Шпенглер, С. Хантинктон, М. Фезерстоун, Р. Фридман, и другие. Большинство ученых исследовали влияния диалога культур на возникновение и развитие цивилизаций; впрочем, некоторые отрицали важность этих процессов. 
 
1.1. Восток 
В центре внимания учёных востоковедов находились история и культура восточного народа, Китай, Индия, и арабо-мусульманский мир. В ХIХ в. были открыты следы древних цивилизаций Ближнего Востока, в ХХ в.- древнейшая цивилизация в Южной Индии. В общих трудах, созданных классиками востоковедения Г. Масперо, Эд. Мейером, Б.А. Тураевым, главное внимание уделялось описанию и характеристике культурной религиозной и политической истории древних цивилизаций. Широкое распространение получила концепция феодального характера древневосточных обществ. В трудах советских историков (В.В. Струве, В.И. Авдиев, Б.Б. Пиотровский, М.А. Коростовцев, И.М. Дьяконов) была разработана концепция рабовладельческого общества. 
В философско-историческом осмыслении (Гегель, Соловьёв) Восток представлялся в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества («деспотия», «свобода одного» как первый шаг к свободе у Гегеля, символ «бесчеловечного Бога» у Соловьёва). В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций (Данилевский, Шпенглер, Тойнби) линейная историческая схема была отброшена и казавшийся (на европейском фоне) более или менее единым Восток предстал своего рода «россыпью» самобытных культурно исторических образований. В современных типологических схемах, восходящих к Веберу, китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознанны в качестве основных и самостоятельных форм культуры и общества – наряду с европейской, создавшей в экономике, социальной и политической сферах, в области духовной культуры такое своеобразие, которое выводит Запад за рамки общецивилизованной «нормы» присутствующей при всех модификациях в обществах и культурах Востока. 
Это привело к существенному переосмыслению самой парадигме «Восток-Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи (как единства противоположностей) заняло теперь представление о традиционности (нормальности) цивилизаций востока и отклонений от традиции европейского (западного) способа цивилизационно - исторического существования. 
Согласно этой точке зрения, именно «Восток» в широком смысле слова, стал колыбелью мировой цивилизации и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению «веками выработанной жёсткой нормы» устойчивого социального порядка и сложившихся религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем по Васильеву, определяется азиатским способом производства, характерным для всех неевропейских докапиталистических обществ (первичность – основанного на власти - собственности государственного сектора и вторичность сектора частнособственного), и сводится к консервативной стабильности. С другой стороны, по Генону, восточные цивилизации существенно не противоречат друг другу в силу следования изначальному «высшему принципу» (хотя уже от части и утраченному и открыто не выступающему в мировоззрениях, рассчитанных на массовое поведение). Однако при обоих объяснениях оказывается понятным то обстоятельство, что в современном мире мы видим, с одной стороны, цивилизации оставшиеся стоять на традиционных позициях, таковы цивилизации Востока, с другой стороны – антитрадиционную цивилизацию или цивилизацию современного Запада.  
 
1.2. Запад  
Если Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций или, по крайней мере, тремя основными потоками цивилизационно-исторического существования (Ближний Восток, Китай, Индия), то соотносимая с ним европейская (западная) культурно-историческая традиция являет нам, прежде всего, своеобразную последовательность эпох (ступеней) развития цивилизации, зародившейся в бассейне Эгейского моря в результате краха и на основе критомикенской культуры. Эта последовательность исторических эпох такова: 
• классическая эллинская культура; 
• эллинистически-римская ступень; 
• романо-германская культура христианского средневековья; 
• новоевропейская культура. 
Три последние ступени можно рассматривать (на фоне антично-греческой классики) и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем — и всей романо-германской Европы. У Гегеля и Тойнби две первые и две вторые эпохи объединены в самостоятельные цивилизационно - исторические формообразования (античный и западный миры). Для Маркса европейские античность и средневековье, хотя и образуют параллель обществам Востока, базирующимся на азиатском способе производства, все же составляют вместе с ними единую докапиталистическую ступень исторического развития, за которой следует резко противостоящая ей универсально-капиталистическая эпоха нового времени.  
Так или иначе, но у истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской (западной) цивилизационной традиции находится нечто невообразимое с нормальной (традиционной или восточной) точки зрения: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного, самостоятельно, на свой страх и риск осуществляющего свои «труды и дни», свою деятельность и общение человека. Человека-общества, человека-государства, человека-мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках, Одиссея (как говорит М.К.Петров). И, может быть, совсем не случайно начинают и завершают пути, пройденные европейской духовной культурой, «Одиссея» Гомера и «Улисс» Джеймса Джойса: вместе с Одиссеями в европейскую культуру вошли и укрепились в ней рынок и демократия, гражданское общество и свободное личностное мировоззрение. 
Важнейшими изобретениями европейской культуры на языково-знаковом уровне ее представленности в духовно-мировоззренческой сфере являются философия в указанном выше значении этого понятия и наука как специфическая форма познавательной деятельности, характерная для последней эпохи существования западной культурной традиции. Грань между «софийной» и «сциентизированной» формами культуры вообще (а также в отношении специфики соответствующих мировоззренческих форм) столь значительна, что очень часто выделяют лишь два крупных периода в движении европейской культуры, взятой в ее относительной самостоятельности от социально-экономической и национально-этнической областей проявления цивилизационно-исторической жизни. А именно: 
• от середины I тыс. до н. э. н до XVII в.; 
• период ХVII-XX вв. (для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации). 
С учетом других критериев, и, прежде всего представленности в европейской культуре христианства, эта простейшая периодизация усложняется: обычно в этом случае говорят (имея в виду первый большой период) об эпохах античной, греческой и римской, культуры, о культуре эпохи средневековья и о культуре Возрождения (с этой последней эпохи некоторые авторы начинают отсчет новоевропейской культуры). В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII — начала XIX в. Этот начальный отрезок новоевропейской культуры совпадает хронологически с эпохой буржуазных и национальных революций в Западной Европе и Америке. Он является также временем утверждения экономическое формации общества (капитализма). 
Вторая половина XIX — XX в. характеризуются по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации — несмотря на постоянный поток обновлений и ряд социальных и национально-государственных катаклизмов — стабилизируется. В том числе и в отношении все более широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур. В итоге современная западная культура оценивается то в русле шпенглеровской мифологемы «Заката Европы», то в оптимистических и одновременно явно евроцентристских тонах.  
 
 
Глава 2. Противоречия Восточной и Западной цивилизации 
В устойчивости Восточной цивилизации и состоит первая особенность Востока. Запад движется вперед как бы рывками. И каждый рывок (Античность, Средневековье и т.д.) сопровождается крушением старой системы ценностей, а также политических и экономических структур. Развитие Востока, напротив, предстает как сплошная линия. Новые веяния здесь не разрушают устои цивилизации. Напротив, они органично вписываются в старое и растворяются в нем. 
Восток очень гибок, он способен вобрать и переработать многие чуждые себе элементы. Так, по замечанию одного из крупнейших востоковедов, нашествия "варваров" (кочевых племен, живших на границах Китая и переживавших период разложения первобытнообщинного строя ) не только не уничтожили китайское государство, но даже не прервали его существования... И даже в северной части страны, где образовались "варварские" королевства, эти королевства очень скоро перестали быть "варварскими", превратившись в те же китайские. Коренное китайское население этой части страны ассимилировало пришельцев и привило им свою цивилизацию. 
Кроме того, в отличие от Европы, на Востоке сосуществовало множество религий,' и даже ислам, непримиримый в отношении западного христианства, довольно спокойно уживался с традиционными восточными верованиями. Таким образом, какие бы потрясения не происходили, основы цивилизации оставались незыблемыми.  
 
2.1. Понятие природы у европейца и человека Востока 
Второй важной особенностью Востока являлось то, что общество здесь не утеряло связи с природой. 
Любимым доводом европейских колонизаторов в пользу завоеваний было утверждение, что они облагодетельствовали людей Востока тем, что те были неспособны создать сами (машинами, новейшим оружием и т.д.). Обычно в этом видят лишь примитивную попытку оправдаться. Однако большинство европейцев были в свое время свято в этом убеждены. Так в чем же здесь дело? Разгадка в принципиальной разнице психологии представителей двух цивилизаций. 
Европейцы в своем развитии пошли самым простым путем. Свое несовершенство и слабость перед силами природы они начали возмещать созданием громоздких машин. Они резко выделили себя из природы, перестали чувствовать себя ее частью. Более того, природа в их понимании стала чем-то вроде врага. Ее надо было одолеть, победить, поставить себе на службу. Убедив себя, что человек есть венец творения и все в этом мире создано исключительно для него, европейцы принялись перекраивать природу на свой лад и расхищать ее богатства, не считаясь ни с загрязнением окружающей среды, ни с другими потерями, еще бы - природа ведь "не храм, а мастерская", как выражался Базаров в романе Тургенева "Отцы и дети". 
В отличие от европейцев человек Востока никогда не терял связи со средой обитания. Свои помыслы он направил не на создание механизмов, возмещающих собственное несовершенство, а на то, чтобы усовершенствовать свои душу и тело. Мир воспринимался им, как единое целое, и человек в этом целом не господин, а лишь одна из составных частей. А раз так, то цель человека - не вражда, а стремление быть с природой в гармонии и, познав основные ее законы, постараться не противоречить им. Так, философы Востока считали, что народы и государства должны развиваться естественным (природным) образом, беря пример с растений и животных, в жизни которых нет ничего лишнего, случайного. 
Стили различных боевых искусств Востока сложились в результате наблюдений за движениями диких зверей (тигра, медведя, обезьяны и т.д.) Досконально изучив окружающую среду, человек Востока знал, как она воздействует на его организм. Например, эффективность ударов (в боевых искусствах) в различные точки тела рассчитывалась в зависимости от времени дня. 
Люди Востока были убеждены в том, что лишь тогда человек может совершенствовать мир, когда путем совершенствования обретет гармонию и цельность в себе самом. Ибо ему полностью чужды зло и стремление разрушать.  
Культура Древнего Китая достигла высокого уровня. Уже в очень давние времена ученые Китая сделали многие важные открытия в области астрономии, математики, медицины и других наук. Во 2 тысячелетии до н.э. в Китае существовала уже иероглифическая письменность. Несколько позднее были изобретены компас, а затем сейсмограф. В середине первого тысячелетия до н.э. был составлен первый в мире звездный каталог, насчитывавший 800 светил. 
 
2.2. Традиции Востока и Запада 
Третьей особенностью Востока является приверженность традиции. Традиция встречалась и в Европе, однако в цивилизациях Востока была возведена в далеком прошлом, в мифическом "золотом" веке. И все новое получало оправдание только тогда, когда можно было подыскать, что-нибудь подобное в древности. 
Все здесь непрестанно повторяется, несколько видоизменяясь, но сохраняя обязательно черты сходства. Человеку европейского Средневековья в голову не могло прийти писать в стиле Гомера. А на Востоке на протяжении 3000 лет можно встретить в стихах одни и те же размеры, мелодии и т.д. 
Любое неоправданное нарушение традиций (даже самых незначительных) воспринималось как сущий кошмар. Так, великий китайский философ Конфуций повествует об одном сановнике, устраивавшем "в храме танцы, в которых танцоры выстраивались в восемь рядов". Поскольку в древности такие праздники мог давать только император, Конфуций с возмущением заявляет: "Если это можно вынести, то, что же тогда нельзя выносить?!". Он же создал целую теорию (до сих пор имеющую на Востоке огромное влияние) о том, что общество должно жить по раз и навсегда установленному ритуалу поведения. Без ритуала, по его мнению, обесценивается все. "Почтительность без ритуала приводит к суете. Осмотрительность без ритуала превращается в боязнь. Смелость без ритуала выглядит грубостью". Ритуал властвует не только в человеческом обществе, но и в природе. Ему подчинены смена времен года, расцвет и увядание. Свою теорию Конфуций также воспринимал не чем-то новым, а лишь возрождением учений прежних веков. "Излагаю, но не создаю. С любовью и верой отношусь к древности". 
 
2.3. Религия 
Отношение к религии является одним из важнейших показателей в характеристике цивилизации. На Востоке оно весьма отличается от западного. Да и сами религии здесь разнообразны и непохожи на христианство. Вот, к примеру, конфуцианство. Его называют религией, но это скорее набор правил и норм, определяющих жизнь человека в обществе. 
Главным в конфуцианстве были вопросы этики, морали и управления государством. Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь ("гуманность") как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Жэнь достигается путем нравственного самоусовершенствования на основе соблюдения ли ("этикета") - норм поведения, базирующихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, почитании родителей, преданности государю, вежливости и т.д. Согласно конфуцианству, постичь жэнь могут лишь избранные, так называемые цзюнь цзы ("благородные мужи"), т.е. представители высших слоев общества; простолюдины же - сяэ жэнь (дословно - "мелкие людишки") не в состоянии постичь жэнь. Это противопоставление "благородных" простолюдинам и утверждение превосходства первых над вторыми, часто встречающиеся у Конфуция и его последователей, - яркое выражение социальной направленности, классового характера конфуцианства. 
Конфуцианство уделяло большое внимание вопросам так называемого гуманного управления, опираясь на идею обожествления власти правителя, существовавшую до конфуцианства, но им развитую и обоснованную. Государь объявлялся "сыном неба" (тяньцзы), правившим по повелению неба и выполнявшим его волю. Власть правителя признавалась конфуцианством священной, дарованной свыше, небом. Считая, что "управлять - значит исправлять", конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об "исправлении имен"), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: "Государь должен быть государем, подданный - подданным, отец - отцом, сын - сыном". Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжелыми налогами и повинностями . 
Боги не очень-то волновали Конфуция. Они, конечно, установили эти самые правила в незапамятные времена. Но этим, в общем-то, и ограничились их контакты с миром людей. "Богов я почитаю, но держусь от них подальше"- вот жизненный принцип Конфуция. Основные взгляды Конфуция (Кун-цзы, родился приблизительно 551 - умер 479 до н.э.) изложены в книге "Беседы и суждения" ("Лунь юй"), которая представляет собой запись изречений и бесед Конфуция с его ближайшими учениками и последователями. 
Боги не властвуют над природой, а являются ее частью и находятся в зависимости от нее. Пример: на Западе монахи вели праведный аскетический образ жизни, так как он угоден Богу и обеспечивает райское блаженство. В индуизме же аскетизм - способ сравняться с богами, а иногда и превзойти их. Отшельник-аскет благодаря ему приобретал от Вселенной такую силу, что мог налагать на богов проклятье и насылать на них всяческие несчастья. Зная могучую силу аскетизма, ему нередко следуют и сами боги. Только в индуизме можно встретить такую, с точки зрения европейца, комичную картину: могущественнейший бог Шива, способный одним дыханием стереть всю Вселенную в порошок, ведет жизнь аскета и побирается по дорогам. На это подаяние и существует его семья. Периодически такая жизнь становится ему в тягость, и он горько жалуется на свою несчастную долю (остальные, мол, боги живут в довольстве, а он нищенствует). Однако понимая, что в аскетизме источник его сверхъестественной силы, он не отказывается от него. В довершение всех несчастий у него возникают скандалы с женой, потому что подаяний он приносит мало и т.д. 
Еще одной религией, возникшей на Востоке и ставшей впоследствии мировой, является буддизм. Его основатель Будда одновременно является и неким космическим разумом, с которым стремятся слиться его последователи путем освобождения от суетных желаний и страстей, привязывающих людей к земле, заставляющих рождаться вновь и вновь в разных обликах. Таким образом, достигнув нирваны (просветления), человек переходил в новое качество - неземное. 
И, наконец, в даосизме, возникшем в Китае, бог как таковой вообще отсутствует. Вместо него имеется Дао (путь) - некая первооснова всех вещей, познав законы которой и следуя им, человек становится совершенным. 
Религии Востока - это, прежде всего пути самосовершенствования, а через них и совершенствования окружающего мира. 
Существеннейшую часть мировоззрения людей Востока составляла вера в бесконечную цепь смертей и возрождений каждого человека в разных обликах, причем будущий человеческий облик надо было заслужить праведной жизнью. В противном случае можно было возродиться кем угодно. Подобная теория породила представление о вечном движении всего живого в замкнутом цикле (все когда-то уже было и когда-нибудь повторится вновь).  
Отсюда происходит и знаменитый фатализм Востока - вера в невозможность и ненужность изменения предназначенной судьбы. Вот как рассуждает Конфуций, заехавший в разбойничьи земли: «Если небу угодно погубить мудрость, заключенную во мне - так и будет. А если нет, то, что могут сделать мне эти разбойники?» 
Существуют ли на Западе такие учения? Ничего подобного нет ни в одной европейской религиозной доктрине. Согласно Священному Писанию, Господь создал мир и человека, но Бога и его тварей заведомо нельзя приравнивать друг к другу. Собственно говоря, проповедь равенства Бога и человека как раз и есть главная примета ереси. Иисус сказал: «Я и Отец – одно» и был распят за богохульство, а девять веков спустя за те же идеи казнили исламского мистика Халладжа. Но именно к этому сводятся представления Востока о настоящей религиозности! 
Чему же тогда учат западные религии? Явно не тому, как ощутить свое равенство Богу; это напротив, страшная ересь. Западные религии объясняют, как установить и поддерживать должные взаимоотношения с названным Богом. Как же их установить? Только благодаря принадлежности к избранному сообществу, наделенному свыше уникальными правами. Ветхозаветный бог вступил в соглашение только с одной социальной группой, одним народом – иными словами, единственным, что свято на Земле. Как примкнуть к этой группе? 10 мая 1970 года, в Израиле законодательно подтвердили традиционный ответ: первейшим условием права на гражданство в этом мифовдохновленном государстве является рождение от матери-еврейки. Как достигается сходная богоизбранность в христианстве? Благодаря вочеловечению Иисуса Христа, истинного Бога и истинного Человека (что, на взгляд христианина, представляет собой поистине чудо, тогда как на Востоке настоящим Богочеловеком считается всякий, просто лишь немногие до конца сознают свое подлинное естество). С Христом нас роднит наша человечность, а его Божественность, в свою очередь, соединяет нас с Богом. Но как на деле вступают в такие взаимоотношения с единственным Богочеловеком? Путем крещения и, следовательно, духовного членства в его Церкви – опять же, благодаря принадлежности к собственному социальному институту. 
А ведь главным в религии является обряд, ритуал и его символика, а где нет обряда, там слова остаются просто носителями понятий, часто не имеющих никакого смысла в современных условиях. Ритуал представляет собой упорядоченную систему мифологических символов. Участие в драматическом обряде позволяет человеку непосредственно соприкоснуться с ними, увидеть в символике не рассказ о событиях исторического прошлого, настоящего или грядущего, а откровения о происходящем здесь и сейчас, всегда и вечно. Главная ошибка синагог и церквей – в стремлении разъяснить «смысл» символов; но ценность живого обряда заключается в том, что он вызывает у каждого свои мысли, а догматы и определения лишь сбивают с толку. Вдалбливание рациональных доктрин вовсе не способствует религиозным размышлениям, но неизбежно им мешает, поскольку ощущение присутствия Бога рождается у человека только в развитии его собственного духовного начала. Какой прок в том, что твои представления о Боге – самой сокровенной и потаенной загадке жизни – описаны понятиями, которые были введены каким-то собором или Святым отцом, скажем, в пятом веке? Созерцание распятия, аромат ладана, культовые одежды, звучание слаженного напева, невнятная перекличка молитв и ответствий, слышимые и беззвучные освящения – вот что по-настоящему действенно! Но как «волнующая значимость» такого рода чудес связана с догматами соборов? Рассеиваются волшебные чары обряда... 
 
2.4. Восточное и Западное понимание свободы. 
Полностью отсутствует на Востоке столь ценимое западной цивилизацией понятие свободы. Так же, как и демографический образ правления. Восточный человек не свободен, а обязан. Причем обязанностью той не тяготится, а признает ее вполне естественной. Обязан соблюдать традиции, ритуалы, системы подчинения (родители - дети, муж - жена, вышестоящий - нижестоящий). Долгом этим связаны все, от государя до самого последнего из его подданных. Человек обязан жить строго определенным образом, в противном случае лучше ему умереть. В этом плане показателен пример японских самураев - военного сословия. При любом нарушении самураем "кодекса чести" он обязан был покончить жизнь самоубийством, сделав себе харакири. Таким образом, человек тут был не волен, ни жить, ни умереть иначе, чем по установленному обычаю. 
Социальные структуры Востока причудливы и пестры. Здесь и замкнутые касты (в Индии). И возможность перехода из одной социальной группы в другую путем сдачи государственных экзаменов (Китай). Сын крестьянина, таким образом, мог попасть на самую верхушку общества. Перед нами здесь редкий в истории случай, когда повышение образования означало одновременно повышение социального статуса. 
Не менее причудливыми были и политико-экономические формы. Так, империю Тан в Китае именуют феодальным государством. Однако со своих земель китайская знать не получала ни гроша. Все доходы поступали в казну, а уж оттуда (в виде жалования) - к феодалам, занимавшим различные посты в государственном аппарате. Этим они низводились фактически до роли простых чиновников.  
Вообще надо иметь в виду, что, несмотря на общие для всей восточной цивилизации моменты, между странами, входящими в нее, были и существенные отличия в традициях, образе мышления, путях развития. Даже общий для всех стран Востока буддизм и даосизм (Китай, Япония) в каждой из стран принимали свои особые, неповторимые формы. Что общего между японским самурайством, презиравшим нижестоящие сословия, и странствующими рыцарями Китая, считавшими своим долгом вступаться за обиженных и отстаивать справедливость? 
Наконец, если Индия и Китай развивались исключительно самобытно, то Япония во многом шла путями заимствования и преобразования на свой лад их философии, военного искусства, традиций, наук и т.д. 
 
2.5. Сойдутся ли Восток и Запад 
На будущее отношений европейской и исламской цивилизаций можно, видимо, смотреть с достаточно обоснованным оптимизмом. Объективные предпосылки для их сближения создаёт все большее вовлечение мусульманских стран в процессы модернизации. Там происходит быстрое развитие промышленности и коммерциализация сельского хозяйства, в городах возникают классы и социальные слои, аналогичные существующих в индустриальных странах, достаточно унифицированными мировыми стандартами. Большое значение, по мнению американского ориенталиста М.Хадсона, имеет и то, что в настоящее время приверженцы ислама разделяют с немусульманскими народами”общий базис письменной культуры.”Важную роль играют развитие информационного обмена, нарастание туристических потоков из Европы в мусульманские страны и эмиграции из этих стран в Западную Европу, уже начавшей изменять облик многих европейских городов. 
Встают, однако, вопрос, не приведет ли все это в конечном счете к вестернизации исламского Востока. В современном мире действительно происходят быстрые процессы унификации. Однако на жизни людей они отражаются в основном на бытовом уровне, в то время как культурная самобытность сохраняется. Более того, что даже проживание на одной территории и к тому же “вперемежку” друг с другом различных этнических групп не ведет к их культурно-религиозной унификации. Еще более убедителен в этом отношении пример России, где в течение столетий мусульмане жили бок о бок с христианами, но при этом сохранили свою культурно - цивилизационную специфику. 
Вместе с тем межцивилизационное взаимодействие может быть успешным лишь в том случае, если оно происходит естественным путем. Любые попытки навязать свои представления, свое духовное господство,”подавить” другую цивилизацию способны привести лишь к усилению ксенофобии, формированию в общественном сознании по отношению к представителям иной образа “чужого”,даже образа “врага”.Россия, в отличии других европейских стран, непосредственно соприкасающаяся с мусульманским миром, более того, вобравшая в себя часть исламского Востока, способна сыграть важную роль в деле налаживания взаимопонимания европейской и мусульманской цивилизаций. В силу своего географического положения, а также особенностей исторического развития, Россия, как представляется, призвана стать звеном, связывающим различные культурные ареалы - западноевропейский, исламский, индийский, дальневосточный, взаимодействие с которыми должно обогатить и российскую цивилизацию.

Особенности первобытной культуры.