содержание

      1. Гуманизм как характерная черта эпохи Возрождения

     Гуманизм занимает важное место в системе духовных ценностей. О его определяющей роли в мировоззренческом сознании европейского человечества (по крайней мере, с ренессансной эпохи) можно судить по тому, что ни одно философское, политическое, художественное направление или учение, претендующее на роль духовного и практического лидера европейской цивилизации, не обходилось без того, чтобы объявить себя образцом гуманизма. Гуманистические идеалы, «пустившие корни» в эпоху Ренессанса, утвердившиеся в духовной культуре в форме традиции, выдержали испытание временем, доказав свою значимость, непреходящую ценность.

     Однако широкая практика использования идеи гуманизма иногда приводит к досадным результатам. Происходит девальвация, искажение в общественном сознании гуманистической идеи, превращение ее в фикцию. В этой связи есть необходимость выявить содержание гуманизма.

     В 1990 году Жан-Люк Нанси в своей лекции «Сегодня» показал кризис таких простых и общеупотребимых понятий как существование, свобода, смысл, сама философия. Эти слова просты, но вместе с тем они являются вместилищем ключевых понятий для человека в качестве наследия всей нашей традиции. А это наследие мы получаем от гуманизма, который наделил когда-то своими идеалами весь мир, идеалами, которые действуют до сих пор. Но Нанси говорит, что в данное время мы переживаем кризис этих понятий, потому что уже не очевидно, что мы живем этими значениями и смыслами. Соответственно, мы переживаем кризис гуманизма, потому что уже не очевидно, что такое быть человеком. Мы уже не можем определить человека через какую-то сущность, ему принадлежащую, потому что она «исчезла». То есть, такой ответ, как «человек – то-то и то-то и должен быть таким-то и таким-то», ответ, претендующий быть неким гуманизмом, устарел. «Нет больше точного и беспрекословного определения гуманизма, чтобы ответить на вопрос о гуманизме, ведь задавая вопрос о человеке, мы будем разыскивать гуманизм»1. То есть гуманизм представляет собой поиск человеческой сущности. Следовательно, он заранее считает, что у человека есть сущность, что она может быть найдена и помыслена. Сущность человека гуманизм превращает в идеал, единый для всех. И наконец, сущность провозглашается гуманистами ценностью. Нанси и современная философия считали, что сущности у человека нет – в этом и состоит кризис гуманизма.

     На основании вышесказанного я считаю, что моя попытка определить такое явление, как гуманизм, является актуальной для данного времени. Чтобы понять в чем кризис гуманизма нужно понять что есть гуманизм, а следовательно – условия его зарождения.

     Ренессанс как эпоха предельно разнообразен и богат. Это также смещает хронологические рамки и создает трудности при обозначении собственно антропологической темы данного ареала культуры.

     С течением времени понятие «гуманизм» приобретает новые характеристики, однако стержень этого понятия остается неизменным. Идейный стержень гуманизма, образованный в эпоху Возрождения, выступает в роли традиции, которая реализует принцип преемственности поколений, ценностей духовной культуры. Получая значение общественного идеала, общечеловеческого начала, противостоящего групповому, классовому, национальному, гуманизм доказывает свою жизненную стойкость.

     В данной работе я попытаюсь дать определение гуманизму как явлению, обращаясь к конкретному культурно-историческому контексту, к истокам, к эпохе Возрождения.

     Что же такое гуманизм? Течение, исторически сложившийся комплекс идей, миф или просто особый тип филологии? Ответить на этот вопрос я попытаюсь на основе анализа трактатов, диалогов, речей, писем гуманистов второй половины XIV– XVI вв.: Петрарки, Пико делла Мирандола и других, а также на анализе критической литературы по данному вопросу. Хотя в сочинениях гуманистов используются различные подходы к решению тех или иных вопросов, способы аргументации, прослеживается приверженность разным философским традициям античности и раннего средневековья, в целом гуманистов объединяет внимание к теме человека.

     Итак, эпоху Гуманизма отличает направленность на человека, формирование его моральных и духовных качеств. Достижению этой цели, по мнению философов той эпохи, способствует обращение к прошлому – классической философии Древней Греции.

     В этом я и вижу проблему гуманизма как мифа – заявленный, как принципиально новое философское направление, он представлял собой сбор более-менее увязываемых между собой идей из предыдущих направлений. Более подробно проанализировать и понять, действительно ли данный тезис является истинным, – вот еще одна из задач моей работы.

     Пытаясь ответить на поставленные вопросы, я рассмотрел в первой главе своей курсовой, которая называется «Возникновение гуманизма», те условия, которые сопровождали такое явление как гуманизм. Здесь я обосновывал невозможность определения гуманизма только лишь через философию. Затем я рассматривал, теоретическую или философскую сторону гуманизма: затрагивались такие явления как платонизм, неоплатонизм, аристотелизм, эпикуреизм и так далее. В третьей части своей курсовой я показал: как теории и взгляды гуманистов воплощались ими в жизнь. В результате проделанной работы я надеюсь ответить на вопрос о смысловой сущности такого непростого явления как гуманизм.

     Итак, сначала я хотел бы показать в общих чертах какие условия сопровождали появление такого непростого феномена как гуманизм. Возможно это поможет доказать несостоятельность однобокого взгляда на данное явление лишь как на теоретическую систему умозрений.

     С эпохой Возрождения приходит новое видение человека; выдвигается предположение, что одна из причин трансформации средневековых представлений о человеке заключается в особенностях городской жизни, диктующих новые формы поведения, иные способы мышления.

     В условиях интенсивной общественной жизни и деловой активности создается общая духовная атмосфера, в которой высоко ценились индивидуальность и незаурядность. На историческую авансцену выходит человек деятельный, энергичный, активный, обязанный своим положением не столько знатности предков, сколько собственным усилиям, предприимчивости, уму, знаниям, удаче. Человек начинает по-иному видеть себя и мир природы, изменяются его эстетические вкусы, отношение к окружающей действительности и к прошлому. Он стремится преодолеть сословные, корпоративные рамки, сковывающие его инициативу, мешающие ему творить самого себя, преобразовывать внешний мир. Город становится той средой, где формируется особый социокультурный тип людей – горожан, отличающихся своим образом жизни, самосознанием от обитателей сельской округи – крестьян, сеньоров. Ослабевает социальная замкнутость, развивается относительная доступность общения в контексте живой динамичной среды. Приходит понимание того, что людей нужно ценить не за их богатства, происхождение, титулы, а за благородство души, образованность, личные качества. Благородство и достоинство человека коренятся в добродетелях и доблестных поступках. Внимание философов было устремлено на человека.

     Формировался новый общественный слой – гуманисты, – где отсутствовал сословный признак, где ценились, прежде всего, индивидуальные способности. Причастность к новой среде зависела преимущественно от духовных свойств конкретного человека.

     Представители новой светской интеллигенции – гуманисты – защищают в своих произведениях достоинство человека; утверждают ценность человека независимо от его общественного положения; обосновывают и оправдывают его стремление к богатству, славе, могуществу, светским знаниям, наслаждению жизнью; привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам.

     Вначале аудитория, где находили отклик гуманистические идеи, была невелика, но постепенно ареал распространения новой идеологии расширялся, охватывая, прежде всего, городское население, которое все больше увеличивалось благодаря, преимущественно, притоку крестьян. Уходя из деревни, ее жители порывали с прежним образом существования, приобретая относительную свободу от феодального гнета, личной зависимости. «Городской воздух делает человека свободным», – гласило средневековое правило Западной Европы. В городах формируются новый образ жизни и своя культура – повседневная и духовная, и в этом процессе немалую роль играли гуманисты, которые своей деятельностью способствовали изменению тона жизни.

     Вообще, возникновение и утверждение ренессансной культуры началось с вызова схоластике: под сомнение были поставлены и структура знания, и претендующий на универсальность формально-логический метод. В противовес традиционному комплексу studia divinitatis – познанию божественного – гуманисты выдвинули новый комплекс гуманитарных знаний – studia humanitatis, куда входили грамматика, филология, риторика, история, педагогика и этика, ставшая стержнем всего этого комплекса. От термина «studia humanitatis» ведут начало термины «гуманист» (знаток и приверженец studia humanitatis) и «гуманизм». Необходимо отметить, что «humanitas» (человечность) употреблялось еще в I в. до н. э. известным римским оратором Цицероном (106 – 43 до н. э.). Для него humanitas – это воспитание и образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины). Уже здесь мы видим связь гуманизма не только с теоретическим аспектом, но и с практическим.

     Наметились секуляризация знания, расширение круга университетских дисциплин. Уже в XV в. в итальянских университетах гуманисты стали преподавать не только риторику, но и поэтику, основанную на изучении античной литературы, а также моральную философию. Однако в пору раннего гуманизма еще предстояло утвердить в правах studia humanitatis, обосновать их право на главную роль в формировании новой культуры, обращенной прежде всего к человеку, в острой полемике со схоластами и теологами, ставившими под сомнение тезис гуманистов о необходимости широкого освоения античного наследия – греческой и римской языческой культуры. Франческо Петрарка (1304 – 1374) искренне стремился примирить Христа с Цицероном, полагая, что светская образованность, знание античной поэзии и философии не могут противоречить принципам веры, ибо она служит нравственному совершенствованию человека. Не порывая с принципами христианского мировоззрения, Петрарка ищет, однако, иных путей к познании Истины, к постижению смысла человеческого бытия. Эти внутренние борения и сомнения нашли яркое выражение в его «Исповеди», или «Моей тайне», многочисленных письмах, трактатах, поэзии. В «Исповеди» сопоставлены две шкалы ценностей – христианская аскетическая мораль, признанная очистить душу от греховности и привести ее к вечному блаженству и ценности земного бытия человека – творчество, поэзия, слава, любовь, наслаждение красотой реального мира1. Петрарка не отдает предпочтения какой-либо одной из этих нравственно-ценностных систем, но старается примирить существующие между ними противоречия: он убежден, что путь к небесному блаженству не требует отказа от всего мирского. Благочестие и «познание божественного»2 утрачивали, таким образом, монополию в духовной сфере, в разрешении проблем человеческого бытия – ответ на них Петрарка искал в светском знании, источником которого была для него античная культура. «Беседы с древними» должны наполнять досуг, отданный литературным и научным занятиям (трактат «Об уединенной жизни»). Петрарка заложил основы новой, гуманистической этики; ее главный принцип – достижение нравственного идеала через самопознание, активная добродетель, образование, смысл которого – в широком овладении культурным опытом человечества. Этот принцип стал характерным для всего раннего гуманизма: не только Петрарка, но и Боккаччо и Салютати видели в образовании, основанном на изучении античного наследия, средство возвеличения личности и совершенствования общества. Наиболее ярким и значительным выражением культурного опыта человечества они считали поэзию.

     Необходимо также отметить, что по убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот античной культуры и в то же время переосмыслить и в чем-то превзойти ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении гуманизма к античному наследию.

     Таким образом, провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности тесно увязывалось ими с задачей построения новой культуры, освоения античного наследия, разработкой комплекса гуманитарных знаний, ориентированных на воспитание и образование человека, свободного от узкодогматического мировидения.

     Итак, становится понятно, что определить гуманизм только как философскую систему воззрений невозможно. Нельзя закрывать глаза на педагогические, бытовые, практические и моральные стороны этого явления. Теорию практически всегда дополняла практика.

     Разберем теперь каждый из перечисленных аспектов: сначала теоретический, а затем его воплощение – практический аспект гуманизма.

     Итак, стало понятно, что гуманизм имеет две стороны или аспекта, поэтому имеет смысл рассмотреть каждый из них – и сейчас мы подошли к теоретическому аспекту гуманизма. Здесь я хочу отметить теории значимых школ гуманистов и их основные положения и особенности, чтобы понять в чем состоит суть теории гуманизма, что же такое человек в глазах философа эпохи Возрождения.

     Большое развитие в эпоху Возрождения получают такие формы философствования, как платонизм и аристотелизм. Между ними возрождается полемика относительно превосходства. Платонизм здесь не означает возрождения платоновской мысли, выраженной в форме диалога. Вновь открытые платоновские диалоги читали в свете поздней платонической традиции, то есть в передаче канонического неоплатонизма, т. е. платонизма с многовековыми напластованиями и инфильтрациями христианского характера.

     Рассмотрим эти два явления на основании некоторых ярких представителей.

     Грандиозный расцвет неоплатонизма с философской точки зрения состоялся благодаря трудам Флорентийской Платоновской академии во главе с Марсилио Фичино и затем Пико делла Мирандола. Об этой философии мы и поговорим.

     На философские взгляды Фичино сильно подействовали магико-теургические работы Трисмегиста, Зороастра и Орфея. Он лично считал, что именно они сформировали взгляды Платона. Смысл философской деятельности для него состоит в том, чтобы подготовить душу таким образом, чтобы интеллект был способен воспринимать свет божественного откровения, в этом отношении философия для него совпадает с религией. Метафизическую реальность Фичино задумывает согласно схеме неоплатоников, в форме нисходящей последовательности совершенств. Их у него пять: Бог, ангел, душа, качество (= форма) и материя. Душа выступает в роли «узла соединения» первых двух и последних двух ступеней. Обладая характеристиками более высокого мира, она способна оживлять нижние ступени бытия. Как неоплатоник, Фичино различает душу мира, душу небесных сфер и душу живых тварей, но его интересы более всего связаны с душой мыслящего человека. В указанной выше последовательности душа либо восходит по направлению к высшим ступеням, либо наоборот нисходит к низшим. По этому поводу Фичино пишет: «Она (душа) есть то, что существует среди смертных вещей, сама не будучи смертной, поскольку входит и дополняет, но не делится на части, а когда подключается, то не распыляется, как о ней заключают. И поскольку в то время, как управляет телом, она примыкает также к божественному, она является госпожой тела, а не компаньонкой. Она – высшее чудо природы. Другие вещи под Богом, – каждая в себе, – суть отдельные предметы: она является одновременно всеми вещами. В ней образы вещей божественных, от которых она зависит, она же есть причина и образец для всех вещей низшего порядка, которые она некоторым образом и производит. Будучи посредницей всех вещей, она проникает во все. И если это так, она проникает во все…, поэтому ее справедливо можно назвать центром природы, посредницей всех вещей, сцеплением мира, лицом всего, узлом и связкой мира». С тематикой души у Фичино тесно связано понятие «платонической любви», которую он понимает как любовь к Богу во всех его проявлениях.