Культура «речных» цивилизаций Древнего Востока

Таблица № 1.

«Декларация прав человека и гражданина» 

«Всеобщая декларация прав человека» 

Статья 1. «Люди рождаются  свободными и остаются свободными и  равными в правах». 

Статья 1. «Все люди рождаются  свободными и равными в своём  достоинстве и правах». 

Статья 2. «Целью всякого  политического союза является сохранение естественных и неотъемлемых прав человека. Права эти суть: свобода и безопасность, сопротивление угнетению». 

Данные положения содержаться  в статьях 3,4,5,8,9,14. 

Статьи 7,8,11 провозглашают  свободу личности, свободу совести, слова и печати. 

Такие же положения содержаться в статьях 12,18,19. 

Статья 3. «Источник всей верховной власти всегда находится  в нации».

В дополнение 1793 г. провозглашается  обязанности общества искать работу для неимущих, обеспечивать средствами существования нетрудоспособных, заботиться о просвещении граждан. 

Статья 21. «Воля народа должна быть основой власти правительства». Остальные положения содержаться  в статьях 22,23,24,25,26. 

Однако, эта идея не так  нова, как может показаться. Ранее  данная идея выдвигалась христианством. Согласно учениям Иисуса Христа: перед Богом все были равны, ибо каждый человек, независимо от своего социального положения, обладает бессмертной душой. Но эта идея носила мистический характер, т.к. согласно ей люди были равны не в реальном мире, а в загробном. На грешной же земле каждому было дано нести свой крест, нести его смиренно, подобно Христу, потому что существующие в реальности неравенства социальной и классовой жизни, а также имущественные различия назначены нам Богом.

Следующим важнейшим  этапом развития культуры, принятым двадцатым столетием, явилась установка на научно-рациональное изучение мира и находящаяся с ней в одной связке социокультурная система именуемая - наукой. Ещё в XIX веке стали заметны первые признаки того, что наука становится мировой и объединяет усилия и плоды труда учёных из разных стран. Зародилась интернационализация научных связей. Расширение сферы применения научных достижений в конце ХIХ начале ХХ века повлекло за собой преобразование жизни десятков миллионов людей, которые проживали в новых промышленных странах, и объединению их в новую экономическую систему.

Научная целостность, образовавшаяся в ХХ столетии, породила начало экономического единства мира, распространение по всем точкам земного шара передовых  способов производственной культуры. Люди ХХ столетия стали свидетелями нарастающей интернационализации народнохозяйственных связей. Важным звеном данного процесса становятся транснациональные корпорации и их единая форма организационной культуры. На рост интернационализации жизни в современном мире указывает всеохватывающая научно-техническая революция, а также абсолютно новая роль средств массовой информации и коммуникации. У человечества развивается техногенное отношение к природе - теперь природа больше не является для людей средством удовлетворения духовных потребностей, а лишь сугубо технических.

Техногенность прослеживается даже в таких составных областях культуры как живопись и литература. Появляются новые направления кубизм и футуризм. Футуризм и кубизм - это  явления антиэстетизма в культуре и искусстве. В первой половине ХХ века кубизм и футуризм становятся одними из ведущих тенденций в развитии культуры. Оба эти явления находят отражение в картинах художника с мировым именем Павла Пикассо и в романе писателя Андрея Белого «Петербург». И в картинах Пикассо, и в романе Белого прослеживаются футуристические взгляды на мир, их кубизм одно из выражений комического вихря, смещающего всё со своих мест. Футуризм же во всех своих нарастающих разновидностях движется дальше. Это - сплошное нарушение осёдлости бытия, исчезновение всех явственных образов предметного мира, стирание всех граней реальности. Футуризм имел большое симптоматическое значение, и обозначался не только как кризис культуры и искусства, но и как кризис самой жизни. Футуристы ощущали глубочайшие процессы изменения в жизни человеческой и мировой. Но они находились в полном духовном невежестве, у них не было ни какого духовного знания смысла происходящего, не было той напряжённо духовной жизни, которая делала бы видимыми не только разложения старых миров, но и возникновение новых. Но где нам искать истоки футуризма? Что же случилось с миром, и какие факторы бытия породили новое жизнеощущение? Бесконечное ускорение темпа жизни и водоворот от этого ускоренного движения захватили и закрутили человека и его творчество. Близоруко было бы не видеть, что в жизни человечества произошла перемена, после которой в десятилетия происходят точно такие же изменения, что раньше происходили в столетия. В старой красоте культуры и искусства что-то сломалось с этого критического момента. Погибла архитектура, - это лучшее выражение всякой художественной органической эпохи. Новое архитектурное творчество свелось лишь к построению огромных гостиниц и вокзалов. Красота былого быта угасла, стала статична. Храмы, дворцы, усадьбы, статичны, рассчитаны на медлительный темп жизни. Но современная реальность динамична, она разрушает всё статическое, сметает скоростью механического движения. Но этот новый динамический стиль не создан и есть сомнение в возможности создания такого стиля. Декадентство было первоначальной ступенью этого процесса. Декаденты смотрели назад, они болезненно и с тоской воспринимали процесс жизни, убивающий красоту, они были эстетами. Футуризм -дальнейшая стадия развития этого процесса, ему необходимо бежать вперёд, в нем полное восприятие этого процесса жизни, полная самоотдача этому процессу. Футуристы - антиэстеты. Откуда же всё это возникло?

Мир захватила машина, она разрушила органику жизни. С  этого переломного момента всё  изменилось в жизни человечества, всё надломилось. Это событие невозможно оценить достаточно высоко. Большое его значение носит не только социальное, но и космическое значение.

Оптимистический взгляд на мир, обусловленный успехами научных  мыслей, получающих воплощение в мировой промышленности и технике, преобразующих лик нашей планеты, послужил основой для рождения характерного для человека двадцатого столетия чувства космичности своей жизни.

Космизм - стал уникальнейшим, интереснейшим проявлением современной  культуры и значение его стало ощущаться только в настоящее время, при наступлении третьего тысячелетия. Работы прославленных космистов В.И. Вернадского, А.Л. Чижевского, П. Тейяра-де Шардена повествовали о новейших проблемах космической роли человечества, единстве человека и космоса, морально-этической ответственности в ходе космической экспансии человека. Эти размышления возникли в первую очередь на отечественной почве, ибо для русской культуры характерно представление о человеке, как о личности активной, находящейся в поиске и одновременно укоренённой во всеобщем, в целом. Наиболее интересно и научно обоснованно, описана эта идея в труде широко известного космиста В.И. Вернадского «Научная мысль как планетное явление». В своём труде Вернадский осознаёт пути эволюции и мировой культуры, и приходит к выводу о том, что деятельность человека не есть некое отклонение в эволюционном развитии. Под влиянием объединённого человечества биосфера закономерно примет качественно новое состояние- ноосферу (от слова «ноос»- разум). «Человек и его разум не просто конечный результат эволюции, но одновременно и начало нового движения, создающего сферу разума, которая и будет являться определяющей силой эволюционного развития в будущем».

В чём же заключается  причина и сущность зарождения принципиально новой ноосферной культуры?

Во-первых, появление ноосферы связано, прежде всего, с реальным процессом экспансии разума, сознания в эволюционный процесс. Человек полностью захватил биосферу для жизни. Образ Земли, как первого космического тела, которым владеет человечество, полностью преобразился. Все природные стихии: вода, земля, воздух - захвачены человеком.

Во-вторых, важнейшее  основание для зарождения ноосферы - объединение человечества.

В - третьих, главной причиной образования ноосферы стала наука, обретающая мощную геологическую и космическую силу.

Но что означает техническая  эпоха и появление нового космоса  в судьбе человека?

                                          КРИЗИС КУЛЬТУРЫ

В ХХ столетии полностью  выявились кризисные явления техногенной цивилизации, образовавшейся на руинах средневековья. Культура этой цивилизации складывается на основе особых отношений человека и природы, люди в своём стремлении желали победить свою зависимость от природы и её высших ценностей, шло признание господства человека над природой, прогресса, обновления, наращивания технологических и научных знаний. Стремление мировой цивилизации выражается всего одним словом: больше. Её жизненная цель заключается в накоплении как можно больших материальных благ, богатств и на этой почве находят решение все человеческие проблемы, в том числе и социальные, культурные и прочие. Развитие техники и технологии как орудия господства человека над природой стали главными целями общественного развития. Из вышесказанного напрашивается вывод о том, что прогрессирующее развитие науки, породило новую, чудовищную цивилизацию целью и стремлениями которой стало стремление переступить все сложившиеся пределы и границы и создать нечто новое, то, чего никогда ранее не было и о чём даже не мечталось. Известнейшие гуманисты и мыслители ХХ века с тревогой говорили о стремительно нарастающей деградации культуры. В истории развития науки вопрос о технике учёные лишь недавно стали напрямую связывать с вопросом о судьбе человека и судьбе культуры.

Ведь технику можно  рассматривать как в более  широком, так и в более узком  контексте. Techne- это есть «индустрия»  и «искусство», а Technaxa- означает «фабриковать, создавать с искусством». Следовательно, мы ведём речь не только о технике  экономической, промышленной, военной, технике, связанной с передвижением и комфортом жизни, но и о технике мышления, стихосложения, живописи, танца, права, и даже о технике духовной, мистической. Техника учит нас достигать наивысшего результата без особых усилий. Особенно этим характеризуется техника нашего технического, экономического века.

Русский философ Н. А. Бердяев уделял много внимания данной проблеме. В своём труде «Философия творчества, культуры и искусства» Николай Александрович ярко и  чётко развернул тему Человек и машина. Как писал он в своём труде, техника есть последняя любовь людей, и они готовы изменить своё обличие под влиянием предмета своей любви. Происходящие с миром перемены только подпитывали эту новую веру человечества. Человечество находилось в ожидании чуда для веры, и ему казалось, что чудеса иссякли. И вот пришла техника производящая настоящие чудеса. Конечно, для учёного, совершающего научные открытия, для инженера, делающего изобретение, могла стать главной целью жизни. В этом случае техника, как результат познания и изобретения, получает духовный смысл и относится к жизни духа. Но такая подмена жизненной цели техническими средствами может означать умаление и угашение духа, и как это ни печально, так и происходит. «Техническое орудие по природе своей неоднородно как тому, кто им пользуется, так и тому, для чего им пользуются, неоднородно человеку, духу, смыслу». В этом есть роковая роль господства техники в человеческой жизни. Мир стоит перед характерным парадоксом: без техники невозможна культура, с ней связано само возникновение культуры, но окончательная победа техники в культуре, вступление человечества в техническую эру влечёт культуру к гибели. В культуре всегда присутствуют два элемента: технический и природно-органический. И окончательная победа первого над вторым повлечёт перерождение культуры во что-то иное, уже на культуру не похожее. Романтизм- это реакция природно-органического элемента в культуре противостояние её техническому элементу, он восстаёт против классического сознания и против преобладания технической формы над природой. Возврат к истокам, возврат к природе, вот в чём вечный мотив в истории культуры, в этом ощущается страх гибели культуры от цепких лап техники, гибель целостной человеческой природы.

Н.А. Бердяев писал: «Техника и экономика сами по себе могут быть нейтральными, но отношение духа к технике и экономике, неизбежно становится вопросом духовным… Технизация духа и разума может легко представляться гибелью духа и разума». Техника отрывала человечество от земли, она наносила удар всякой мистике земли, мистике её материнского начала, которая играла огромную роль в жизни человеческого общества. «Совсем иначе чувствовал себя человек, когда ощущал под собой глубину, святость, мистичность земли, и тогда, когда он ощущает землю, как планету, летящую в бесконечное пространство, среди бесконечных миров, когда сам он в силах отделиться от земли, летать по воздуху, переноситься в стратосферу».

Техника же истребляла уют  и тепло органической жизни, приникшей  к земле. Смыслом технической  эпохи является то, что она закончила  теллурический период, период мистики  земли в истории человечества, период в котором человек определялся  землёй не только в физическом, но и в метафизическом смысле. Известно, какое огромное значение имели для людей теллурического периода растительные, животные и религиозные культы. Облагороженные элементы этих культов перетекли в христианство, а ведь в соответствии с христианской концепцией, человек вышел из земли и должен был в неё вернуться. Культура в эпоху своего расцвета еще была окружена природой. Цветники, газоны и парки, океан и моря, реки и озёра, породистые собаки и лошади, птицы входили в культуру. И как ни далеко ушли люди культуры от первоначальной природной жизни, они всё ещё смотрели на закаты и рассветы, на яркие ночные звезды, на белоснежные облака, бегущие по небу. Всё это является созерцанием красоты природы, а это по своей сути продукт культуры. Культуру, быт и государство любили воспринимать как органику, аналог живого организма. Она обладала множественными символами, это и изображение небосклона в земных формах, и знаки, возвещающие о пребывание в нашем мире мира иного. У техники символов не было, она реалистична по своей сути и ничего не отображает, она творец новой действительности, в ней всё присутствует тут. Техника давно перестала быть нейтральной, она давно стала не нейтральна и не безразлична для духа и вопросов духа. Технический прогресс губительно воздействует на душу человека, тихо убивает её, но и вместе с тем вызывает сильнейшую реакцию духа, делает человека космиургом. И только от напряжения силы и духа человечества зависит, избежит ли оно гибели. Исключительная власть технизации и машинизации ведёт именно к этому пределу - к небытию в техническом совершенстве.

Немецкий философ Освальд  Шпенглер также явственно видит  зарождения кризиса в культуре и  рассматривает этот феномен в  своей книге «Закат Европы». Гибель Запада, подобная гибели античности становится для немецкого философа темой заключающей в себе все величайшие вопросы бытия. Шпенглер считал, что дух Запада был попросту отождествлён со смыслом мира. Величайшие мыслители того времени возвели духовную нищету в метафизическую добродетель. Как пример кризиса в культуре Освальд Шпенглер приводит гибель Запада, которую рассматривает как проблему цивилизации. Ведь каждая культура имеет свою цивилизацию, а «цивилизация» есть завершение. Цивилизация идёт за культурой, словно ставшее за становлением, смерть за жизнью, как окоченение за развитием, как духовная старость и каменный и обращающий в камень мировой город за господством земли и детством души, получившими выражение, например, в дорическом и готическом стилях. Она является неотвратимым концом, к ней приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры.