Культура «речных» цивилизаций Древнего Востока

Либо на земле установится  царство любви, душевная красота  и  любовь  спасут мир, либо человечество погибнет. Третьего пути нет.

  Весьма удивительным  для слушателей  Нагорной  проповеди  было  следующее.

Раньше  считалось,  что  праведность   вознаградится   земными   благами   - здоровьем, долголетием, богатством, но  Христос  ничего  такого  не  обещал.

Наоборот, он говорил, что  праведные в земной жизни будут гонимы  и нищи, потому что их богатство — не в материальных  вещах,  а в духовности.  «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль  и  ржа  истребляют  и  где  воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе».

  Для чего нужно нравственное совершенствование, высокая духовность?  Ведь жизнь конечна, все тленно, все сотрет смерть. Может  быть,  в  таком  случае надо спешить и брать от жизни  все,  что  можно?  Однако  богатство,  слава, власть - все это относительно в жизни: сегодня -  нищий,  завтра  -  король, сегодня -  враг,  завтра  -  герой.  К тому  же  потребительство неизбежно приводит личность  к  деградации,  наступают  разочарование  в  поставленных целях и душевная пустота. Человек всегда ищет высший смысл жизни,  стремится к чему-то вечному, гармоничному, прекрасному. Поэтому  главное  в  проповеди Христа  то,  что  он  пришел,  чтобы  в  корне  изменить  природный  порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый  тип  бессмертного  бытия.

Его необходимо активно  приближать. Таким образом, читая  Нагорную  проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам.

  Во-первых,  необходимо  постоянное  нравственное   самосовершенствование, отказ  от  соблазнов  и  мелочей  земной  жизни.  Это  —   сверхчеловеческие требования, они противоречат природе человека и в то же время призывают  его стремиться к идеалу.

  Во-вторых,  нравственного   самосовершенствования  самого  по  себе,   без активного  преобразования  материального   мира   недостаточно.  Необходимы активные  поиски  новой  духовной  природы.  Это  направление  человеческой, деятельности было глубоко осознано и развито русским религиозным мыслителем- утопистом Н. Ф.  Федоровым  (1828- 1903)  в его «Философии  общего  дела».

Разработанный  им  проект  «регуляции  природы»,  сознательного   управления эволюцией   предусматривал   овладение   силами   природы,    переустройство человеческого организма, а в итоге —  достижение  бессмертия  и  воскрешения предков. Свое учение Федоров  назвал  активным  христианством,  обнаружив  в учении Христа  «космический  смысл»  —  призыв  к  активному  преобразованию природного смертного мира в бессмертный, божественный тип бытия. Он  пытался спроектировать  реальный  мост  от  земли  к  небу,  от   естественного,   к сверхъестественному, т.е. восхождение к высшей природе. А  пока  нам,  людям XX в., принявшим за Абсолют самого  человека  и пришедшим к нравственной, деградации,  стоило  бы  подумать  о  необходимости  стремления  человека  к высшему  идеалу.  Этому  учит  Нагорная  проповедь  —  важный  свод  законов духовной жизни  общества.  Заповеди,  изложенные  в  ней,  оказали  огромное влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна  и  наша цивилизация.

  В IV в. христианство становится  государственной  религией  и  тем  самым приобретает  статус  «охранительной»  идеологии  Римской  империи.  В   этом качестве религия подчиняла себе  и  философию,  и  искусство,  и  мораль,  и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную, цельность  средневековой культуры,  представляла  собой  высшую  истину,   с   которой   соотносились культурные, ценности. По мере развития культуры мораль  постепенно  начинала оспаривать монополию  религии  на  решение  «вечных»  проблем  человеческого бытия.  Ведь  Бог  мыслился  одновременно  не  только  как  создатель  всего «сущего», наличного мира, но и как  творец  «должного»,  источник  моральных ценностей и  норм.  А  это  поставило  перед  теологами  проблему  теодицеи, «оправдания Бога». Иначе как было объяснить  наличие  зла,  раз  Бог  вершит только добро?

  Но если отношения  религии и политики, морали, искусства  были  обусловлены решением задач идеологического регулятивного порядка, то  отношения  религии и науки необходимо рассматривать в иной плоскости.

 

 

                                      Религия и наука

 

  Анализ взаимоотношения  религии и науки должен  осуществляться,  очевидно, не в плане  сопоставления  высказываний  (истинных  или  ложных)  о  мире  и человеческом бытии, а как элементов духовной культуры,  которые  обслуживают

различные объективно-исторические  потребности  общества.  Наука  в  системе духовной культуры  выполняет  познавательную  функцию.  Поэтому  ее  следует рассматривать в нескольких аспектах.

  Во-первых,  наука  предстает  в  качестве  одной  из  форм  общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой  истории.  Назначение науки заключается в выработке обобщающего теоретического знания. В то  время как религия основана на вере в  сверхъестественное,  наука  создает  систему достоверного знания, которое в силу своего  внеличностного  характера  может быть  использовано  как  во  благо,  так  и  во  зло.  Это  и  характеризует современную ситуацию, когда груз  глобальных  проблем  человечества  создает негативное отношение к науке на  уровне  общественного  сознания.  Создается обстановка, когда религия не только реализует свою идеологическую функцию  в обществе, но и претендует на выполнение  познавательной  функции,  выработку своей системы знаний. Иначе как  можно  расценить  тот  факт,  что  Ватикан, спустя 360 лет, реабилитировал подвергнутого суду инквизиции Г. Галилея?

  Во-вторых,   наука   предстает   как   определенный   вид    человеческой деятельности, разновидность  умственного  труда,  нацеленного  на  выработку теоретического  знания.  В  данном  случае  сопоставление  религии  и  науки возможно по следующим основаниям. Человек есть творец культуры,  ученый  или религиозный деятель, мученик науки  или  инквизитор.  Перед  глазами  встают образы Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и других ученых,  чьи открытия вызывали  резкий  протест  церкви.  Причем  этот  протест,  скажем, против учения Н. Коперника был вызван, отнюдь не  тем,  что оно опровергало геоцентризм К. Птолемея в собственно  теоретическом  плане,  а  потому,  что учение К. Птолемея представляло собой важный элемент  христианской  картины, мира. Но обратно, из истории культуры можно привести многочисленные  примеры того, как служители церкви оказывались творцами научных открытий  (например, Н. Кузанский, Г. Мендель, Т. де Шарден, П. Флоренский и др.).

  Вместе с тем,  человек  выступает  в   качестве  потребителя  культуры.  Он усваивает   научное   знание   либо    религиозные    догматы.    Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. И  здесь наблюдается   парадоксальная   ситуация.   Растет    число    последователей харизматического движения как в мире в целом, так и в нашей  стране,  что  в современных прогнозах рассматривается как предтеча религиозного  возрождения третьего тысячелетия.  

  В нашей стране, по  данным  социологических   исследований,  число  людей, которых безоговорочно можно отнести к  убежденным  верующим,  составляет  не более 20%. Приводя эти данные, Л. Н. Митрохин пишет о том, что если  раньше печать пестрела высказываниями, оскорблявшими чувства верующих,  то  «теперь впору,  кажется,  говорить  о  защите  достоинства   неверующих,   поскольку единственным основанием подлинной нравственности все чаще  объявляется вера в Бога». Трансформации в отношениях  между  научным  знанием  и  религиозной верой, которые впитываются умом и чувством новых поколений  людей,  отличает известный американский религиовед Д. Хант: «Вопреки всеобщим ожиданиям,  что прогресс науки приведет к отмиранию религии,  наука  сама  поворачивается  к религии и допускает сверхъестественное в форме психических  явлений.  Многие мистические  силы,  которые  когда-то  были  торговым  знаком  колдовства  и волшебства,  ныне  демонстрируются   физиками   под   строгим   лабораторным контролем и принимаются от имени науки».

  В деятельность  современного человека объективно  включаются, в большей или меньшей  степени,  научные  знания,  вытесняющие   традиционные,   донаучные представления об окружающей среде действительности. К тому же на  протяжении всей жизнедеятельности современный человек вынужден,  несколько  раз  менять сферу приложения творческих дарований. В такой  ситуации  религия  выполняет своего рода  компенсаторную  функцию,  за  которой  закрепляется  сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и  отношениях.  И если ускоренное развитие науки  захватывает  деятельное  начало  в  освоении человеком законов бытия,  то  религия  обращена  в  прошлое,  сохраняет  это прошлое в настоящем.

  В-третьих, науку  следует рассматривать в качестве  социального  института. Научные знания и научная деятельность в обществе институализируются,  т.е. закрепляются   в    систему    полученных    знаний    (академии,    научно - исследовательские институты),  их  воспроизводства,  хранения  и  трансляции (университеты, научные библиотеки, центры научно-технической информации)  и т. д. Государство формирует научную политику  (подготовка  кадров,  развитие сети научных учреждений, связь  науки  с  производством  и  другими  сферами общественной жизни). Большое значение в данном случае  имеет вопрос  о том, как в рамках той или иной духовной культуры,  а  более  широко  -  в недрах цивилизации - происходило и происходит продуцирование  нового  знания.  Так, научный эксперимент  зародился  в  процессе  отрицания  средневекового  типа мышления и  схоластической  науки,  а  позитивное  знание  касалось  главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта  установка  исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени  и  религии.  Вместе  с  тем, обращение к изучению индийской культуры показало, что в ней имеются  знания, касающиеся  непосредственно  человека,  которые  еще  не  стали  или  только становятся предметом освоения  для  современной  науки  (иглоукалывание  или методы овладения силами человеческого организма — йога, медитация и т.  д.).

В какой-то мере  эти  формы  знания,  связанные  во  многом  с  религиозными верованиями, мистическими  представлениями  и  образами,  ушли  даже  дальше современной науки.  Впрочем,  из  этого  не  следует,  что  каждая  культура порождает  свою  науку  -  западную   или   восточную,   православную   или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но  не  к науке.

  Первый проект  государственной  организации   науки  составил  Ф,  Бэкон   в «Новой  Атлантиде»  (1627  г.).  Ставший  впоследствии  прообразом   научных обществ  и  академий  «Дом  Соломона»  был  предложен  Бэконом   как   центр организации и планирования научных исследований и  технических  изобретений, а также распоряжения производством и техническими ресурсами. Вместе  с  тем, Бэкон разграничивал области научного знания  и  религиозной  веры,  полагая, что религия не должна вмешиваться в вопросы науки.  «Храм науки»  — это, скорее, образное понятие, выражающее трепетное  отношение  к  науке,  нежели уподобление ее церковному храму.

  В-четвертых,  наука   на   определенном   этапе   исторического   развития становится производительной силой,  овеществленной  в  орудиях  и  продуктах труда.  В  этом  качестве  наука  выступает  элементом  знания,  навыков   и организации человеческого труда и производственного  коллектива.  Понимаемая так наука аккумулирует в  себе  рассмотренные  выше  ее  определения.  Наука пронизывает,   таким   образом,   все   сферы   человеческой   деятельности, общественной жизни  на  основе  продуцирования  достоверного  теоретического знания. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер,  но  в  более узком плане -  идеологическом.  Поэтому постоянная  конфронтация  науки и религии является следствием их намерений на подчинение себе  различных  форм культуры, в том числе и «жизненного мира» человека.

  А. Мень,  например,  пишет,  что так называемые  вечные  вопросы,   не поддающиеся экспериментальной проверке,  с  помощью  методов  науки,  т.  е. вопросы,  о  смысле  жизни,  конечных  причинах,   духовном   бытии   высшей Реальности, являются прерогативой религиозной веры. Эти  вопросы  «опираются на иной опыт, отличный от научного.  Здесь  спорят  не  осязаемые  факты,  а различные убеждения и формы веры.  Эволюция  культуры  немыслима  без  этого диалога, дискуссии мировоззрения». Религия претендует  на  решение познавательных  задач,  тогда как наука, опираясь на рационалистический  метод,  претендует  на  «практически-духовное» освоение природы  и  человеческого  бытия,  что  изначально  было подвластно искусству, морали, религии.

  Таким образом,  признавая право на существование  каждого из видов духовной культуры,  необходимо   учитывать   их   познавательное   и   идеологическое назначение, сферы взаимодействия в современном мире. этом  освоении  занимает   религия?   Ограничимся   рассмотрением взаимодействия религии с искусством, моралью и наукой.

  Религия  —   весьма  многогранное,  разветвленное,  сложное   общественное явление,   представленное    различными    типами    и    формами,    самыми распространенными  из   которых   являются   мировые   религии,   включающие многочисленные направления, школы и организации.

  В истории культуры  особое  значение  имело  возникновение   трех  мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти  религии  внесли  существенные перемены в культуру,  вступив  в  сложное  взаимодействие  с  различными  ее элементами и сторонами.

  Термин  «религия»   латинского  происхождения  и   означает   «благочестие, святыня». Религия — это особое  мироощущение,  соответствующее  поведение  и специфические действия,  основанные  на  вере  в  сверхъестественное,  нечто высшее и священное. Она предстает такой формой  отражения  действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный  элемент  -  различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой  религии  является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.

 

  Таким образом,  признавая право на существование  каждого из видов духовной культуры,  необходимо   учитывать   их   познавательное   и   идеологическое назначение, сферы взаимодействия в современном мире.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Используемая  литература:

 

1. Антонова Е.В. Обряды  и верования первобытных земледельцев  Востока. М; 1990

2. Афанасьева В.К. Шумеро-аккадская литература. История мировой литературы, т.1. М; 1983

3. Васильев Л.С. История религии Востока. - М.,1998.

4. Культурология: Учебное пособие./Под ред.А.А.Радугина. - М., 2001.

5. История Древнего Востока./Под ред. В.И.Кузищина. - М., «Высшая Школа» 2003

6. Серебряный век. Мемуары. (Сборник) Сост. Т.Дубинская-Джалилова. – М.: Известия, 1990

7. Серебряный век русской поэзии. Сост., вступ. ст., примеч. Н.В.Банникова; - М.:Просвещение, 1993.

8. Баллер Э.А. Преемственность в развитии культуры. - М.: Просвещение, 1969 - 302с.

 

9. Есин А.Б. Литературоведение. Культурология. Избранные труды. - СПб.: Флинта, 2002 - 328с.