Чайная церемония

ЧАЙНАЯ  ЦЕРЕМОНИЯ

• Ритуалы чаепития разработаны для воплощения не только в тесном пространстве чайного домика

Ритуалы чаепития разработаны для воплощения …

ЧАЙНАЯ  ЦЕРЕМОНИЯ — искусство приготовления и питья чая.

В Японию чай  попал в VIII в. Его могли привезти буддийские монахи из Китая, Кореи или  Индии, а также японские путешественники, посещавшие Китай. Считается, что первые плантации чая были разбиты монахом  Сайсё в Киото, у подножия горы Хэйдзан, в 802 г. Однако только с XII в. употребление чая получает в Японии широкое распространение. Это было связано с деятельностью священника Эйсая (1141–1215). Он привез из Китая чайные кусты и стал выращивать чай при дзэн-буддийском монастыре. Чай подносили Будде. Его пили во время религиозных ритуалов и медитаций. Эйсай в своих сочинениях особо подчеркивал пользу чая для сохранения и укрепления здоровья.

Распространению культуры чая и чаепития способствовал  и основатель другого направления  дзэн-буддизма в Японии — священник  Догэн (1200–1253). В XII–XV вв. с усилением влияния дзэн-буддийских монастырей питье чая становится популярным не только среди монахов, но и среди самураев, горожан, аристократов.

Начиная с XII в. из Китая в Японию проникает способ приготовления размельченного чая. Оттуда же пришел и обычай устраивать своеобразные развлечения в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи — приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV–XV вв.

В ходе чайного  турнира гости должны были отобрать "хорошие" и "плохие" сорта. Тот, кто правильно угадывал большее  число сортов, отмечался призом.

Среди горожан  и крестьян были широко распространены чаепития, называемые "чайными собраниями". В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи. Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился  воплотить в эстетике искусства  чая великий мастер, создатель  чайной церемонии — Мурата Дзюко (1422–1502).

Мурата обогатил искусство чаепития философией и  эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может открыться, может быть познана даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет  в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония  — это не просто употребление определенного  напитка, а способ приобщиться к  философии искусства питья чая.

При дворе сёгуна Асикаги Мурата стал использовать для чайной церемонии крохотную комнатку Додзинсай. Роскошным пирам чайных турниров он противопоставил естественность и простоту.

Чайная церемония, которую Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности.

Мурата впервые  сформулировал четыре принципа чайной церемонии: гармония ("ва"), почтительность ("кэй"), чистота ("сэй") и тишина, покой ("сэки"). Причем тишина, покой понимались им как просветленное одиночество. Символом принципа "ваби" как стремления к простоте и естественности Мурата Дзюко считал образ одинокой веточки цветущей сливы в заснеженном лесу.

Продолжателем дела Мураты стал мастер Дзёо Такэно (1502–1555). Ему принадлежит заслуга создания чайного домика (тясицу), в котором проводилась сама церемония. Исходя из принципа "ваби", Такэно придал тясицу вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей.

При проведении чайной церемонии Такэно стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига.

Учеником Дзёо Такэно был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1522–1591).

Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он усовершенствовал чайный домик и разработал принципы создания сада (тянива, родзи) около него. Из многочисленных чайных домов, которые он создал на протяжении своей жизни, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото). Он разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию Красоты.

В XV–XVI вв. чайная церемония превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое особое, неповторимое значение.

Конструкция чайного  домика и устройство прилегающего к  нему сада были связаны с эстетическими  категориями "саби" и "ваби", обозначающими гармоническое слияние изысканного и простого, спокойного и печального, скрытой красоты, лаконизма, приглушенности красок.

Через маленький  сад, прилегающий к павильону, где  проводилась чайная церемония, шла  дорожка из камней, в саду возвышались  каменные фонари и просто камни, поросшие мхом.

В саду обычно высаживали сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник. Все элементы сада чайной церемонии должны были создавать  особое настроение сосредоточенности  и отрешенности.

Благодаря Рикю принцип "саби" был осмыслен как новый тип Красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.

Особое значение придавалось конструкции чайного  домика. Это небольшая комната, в  которую ведет узкий и низкий вход — около 60 см в длину и  ширину. Такое уменьшение входа в чайный домик имеет глубокий философский смысл: каждый, кто хочет приобщиться к высокому искусству чайной церемонии, независимо от ранга и чина, должен, входя, непременно согнуться, потому что здесь все равны. Низкий вход не давал также возможности аристократам из военного сословия войти внутрь вооруженными — длинные мечи приходилось оставлять за порогом. И это было символично: пусть оставят вас все жизненные невзгоды и мирская суета, пусть ничто не волнует ваше сознание здесь, где надо сосредоточиться на прекрасном.

В интерьере  чайного домика самым важным элементом  считалась ниша (токонома). В ней обычно помещали свиток с живописью или с каллиграфической надписью, ставили букет цветов и курильницу с благовониями. Токонома располагалась напротив входа и сразу же привлекала внимание гостей. Свиток для токонома подбирался с особой тщательностью и был непременным атрибутом обсуждения во время церемонии. Важное значение придавалось освещению тясицу. Как правило, в домике было по шесть-восемь оконцев, разных по размеру и форме, дававших оптимальное — не слишком яркое и не слишком тусклое — освещение. В некоторых случаях можно было раздвинуть рамы, и тогда гости получали возможность любоваться частью сада, горой на фоне вечернего неба или Луной в ночь полнолуния. Но чаще всего окна в чайном домике были закрыты.

Со временем ритуал проведения чайной церемонии  канонизировался, заданными стали  последовательность действий и поведения. Уже войдя в простые деревянные ворота, гости погружались в особый мир, оставляя за спиной все мирское  и подчиняясь лишь законам действа. В молчаливой сосредоточенности  они проходили по чайному саду. Как это принято во всех японских домах, входя в чайный павильон, гости  снимали обувь и оставляли  ее у порога. Низко склонившись, они  входили внутрь и так же в молчании рассаживались, сосредоточенно любуясь  свитком в токонома и утонченной естественностью композиции цветов.

По прошествии некоторого времени, в течение которого гости могли рассмотреть и оценить предметы в токонома, появлялся "хозяин" чайной церемонии (тядзин). Он низко кланялся гостям и садился напротив них около очага, над которым уже висел котелок с водой. Перед "хозяином" лежали все необходимые предметы чайной утвари: шкатулка с зеленым чаем, чашка и деревянная ложка. Каждый из этих предметов, неся важную эстетическую и философскую нагрузку, зачастую являлся настоящим произведением искусства.

"Хозяин" не  торопясь насыпал в чашку зеленого  чая, затем заливал его кипятком. Потом четкими, сосредоточенными  движениями он взбивал эту  массу бамбуковым веничком, пока  порошок полностью не растворялся и не появлялась светло-зеленая матовая пена. Гости молчаливо наблюдали за происходящим таинством, вслушиваясь в ритмичное постукивание веничка о края чашки. Затем "хозяин" с поклоном передавал чашку главному, самому почетному гостю. Тот медленно, маленькими глотками отпивал чай — зеленую горьковато-терпкую, тающую во рту массу — и, неторопливо обтерев края, возвращал чашку "хозяину". Чашка передавалась из рук в руки, чтобы каждый смог внимательно рассмотреть ее, ощутить руками ее шершавую поверхность, теплоту глины. Гости вступали в беседу. Здесь нельзя было говорить о повседневных делах и проблемах, здесь говорили лишь о красоте свитка в токонома, об изяществе сосновой ветви в букете, о естественной величавости чайной чашки. Чайная церемония и сад учили видеть красоту в обыденном и простом, видеть прекрасное в малом, осознавать высокую ценность всего, что дано в этой жизни.

В наши дни искусством чайной церемонии в основном занимаются женщины. Сейчас чайная церемония нередко  проводится не только в чайных павильонах, но и в одной из жилых комнат дома; часто чайной церемонии предшествует угощение. Однако неизменным остается дух чайной церемонии: стремление создать  обстановку душевности, отойти от суетных, повседневных забот и дел. По-прежнему чайная церемония — это время  для бесед о прекрасном, об искусстве, литературе, живописи, о чайной чашке  и свитке в токонома.

В Японии существует множество школ чайной церемонии. Одной  из самых известных является школа  Урасэнкэ в Киото.   
 

    КТО «ПРИДУМАЛ» ЧАЙНУЮ ЦЕРЕМОНИЮ?

    Листья  чая (или камелии китайской) заваривали в Китае с незапамятных времен. В знаменитом мавандуйском захоронении, которое датируется 168 г. до Р. Х., была найдена картина, на которой знатные дамы времен династии Хань (206 г. до Р. Х. — 221 г. Р. Х.) пьют чай. Однако честь систематизации знания о чае, местах его произрастания, приготовления воды для него и о том, что сейчас, собственно, называется чайной церемонией, принадлежит мастеру Лу Юю, автору знаменитого трактата «Ча цзин» («Трактата о чае»). Лу Юй (733 — 804 гг. Р.Х.) родился в Фучжоу при династии Тан (618 — 907 гг. Р. Х.) в годы расцвета классической китайской культуры. Детство свое он провел в буддийском монастыре, но в двадцать лет сбежал оттуда с труппой бродячих артистов. В молодости Лу Юй объездил всю Поднебесную, по дороге собирал различные виды чая, пробовал воду, изучал местные обычаи употребления этого напитка. В странствиях протекли семь лет, после чего Лу Юй поселился в горах отшельником, где писал свой «Ча цзин» и другие произведения, в том числе и весьма изысканные стихи.

    Танский государь Дай-цзун неоднократно пытался призвать его на службу, однако Лу Юй каждый раз не являлся ко двору, предпочитая бестревожную жизнь меж гор и вод.

    После кончины Лу Юй был возведен в сан чайного божества, покровителя искусства приготовления чая. Его  изображения ставятся рядом с чайными принадлежностями при проведении церемонии, ему же ставится первая чашка чая.

    Лу  Юй заложил основы и принципы культуры чая в Поднебесной, однако не следует думать, что за последующие 1200 лет культура эта не претерпела существенных изменений. Менялись династии, развивались технологии обработки чайного листа и изготовления чайной посуды, изменялось само чайное действо — неизменными оставались лишь постулаты, заложенные первым Мастером чая. Современный вид чайная церемония приобрела в конце династии Мин (1368 — 1644 гг. Р. Х.) — начале династии Цин (1644 — 1912 гг. Р. Х.). С тех пор различают несколько общераспространенных техник чайной церемонии: от древнего метода варки до различных способов заваривания чая на чайной доске чабань. Кроме того, в различных китайских провинциях существует множество местных обычаев приготовления этого напитка.