Побутова культура: чайна церемонія, японські сади

4-Побутова культура: чайна  церемонія, японські сади.

Японська чайна  церемонія

В Японію чай потрапив у VIII. Його могли привезти буддійські ченці  з Китаю, Кореї та Індії, а також  японські мандрівники, які відвідували  Китай. Вважається, що перші плантації  чаю були розбиті ченцем Сайсе в Кіото, біля підніжжя гори Хэйдзан, в 802 р. Проте тільки з XII ст. вживання чаю отримує в Японії широке поширення. Це було пов'язане з діяльністю священика Эйсая (1141-1215). Він привіз із Китаю чайні кущі і почав вирощувати чай при дзен-буддійському монастирі. Чай підносили Будде. Його пили під час релігійних ритуалів і медитацій. Эйсай у своїх творах особливо підкреслював користь чаю для збереження і зміцнення здоров'я.

Розповсюдження культури чаю і чаювання сприяв і засновник  іншого напряму дзен-буддизму в Японії - священик Доген (1200-1253). У XII-XV ст. з посиленням впливу дзен-буддійських монастирів пиття чаю стає популярним не тільки серед ченців, але і серед самураїв, городян, аристократів.

Починаючи з XII ст. з Китаю  в Японію проникає спосіб приготування роздрібненого чаю. Звідти ж прийшов  і звичай влаштовувати своєрідні  розваги в формі чайних турнірів. Спочатку такі турніри проводили  ченці в монастирях, причому в  них брали участь і самураї - прихильники  дзен-буддизму. Особливо широке поширення  чайні турніри отримали в XIV-XV вв.

В ході чайного турніру  гості повинні були відібрати  “хороші” і “погані” сорту. Той, хто  правильно вгадував більшу кількість  сортів, відзначався призом.

Серед городян і селян  були широко поширені чаювання, звані  “чайними зборами”. На відміну від  розкішних чайних турнірів аристократів, це були скромні, деколи мовчазні зустрічі. Внутрішню зосередженість і душевне  згоду учасників таких зборів прагнув втілити в естетиці мистецтва  чаю великий майстер, творець  чайної церемонії - Мурата Дзюко (1422-1502).

Мурата збагатив мистецтво чаювання філософією та естетикою дзен-буддизму. Він проповідував, що Істина Будди може відкритися, може бути пізнана навіть у жестах, супроводжуючих наповнення чайної чашки гарячої води (мова жест має в буддизмі, як, втім, і в багатьох інших релігій, величезне значення). Він стверджував, що чайна церемонія - це не просто вживання певного напою, а спосіб долучитися до філософії мистецтва пиття чаю.

При дворі сьогуна Асикаги Мурата став використовувати для чайної церемонії крихітну кімнатку Додзинсай. Розкішним учасникам чайних турнірів він протиставив природність і простоту.

Чайна церемонія, яку Мурата проводив сам, була спробою відійти від турбот і проблем тлінного світу, піти від суворої дійсності в обстановку тиші та спокою.

Мурата вперше сформулював чотири принципу чайної церемонії: гармонія (“ва”), шанобливість (“кей”), чистота (“сей”) і тиша, спокій (“секі”). Причому тиша, спокій розумілися їм як прояснене самотність. Символом принципу “вабі” як прагнення до простоти і природності Мурата Дзюко вважав образ самотньої гілочки квітучої сливи в засніженому лісі.

Продовжувачем справи Мураты став майстер Дзео Такэно (1502-1555). Йому належить заслуга створення чайного будиночка (тяшіцу), в якому проводилася сама церемонія. Виходячи з принципу “вабі”, Такэно надав тяшіцу вигляд невеликого селянського будинку з солом'яним дахом.

При проведенні чайної церемонії  Такэно став широко використовувати керамічні судини, які виготовляли японські майстри в місцевостях Бидзэн, Сето, Сігал.

Учнем Дзео Такэно був видатний майстер чайної церемонії Сен-але Рікю (1522-1591).

Сен-але Рікю продовжив традиції своїх вчителів. Він удосконалив чайний будиночок і розробив принципи створення саду (тянива, родзи) біля нього. З численних чайних будинків, які він створив протягом свого життя, до наших днів зберігся лише павільйон Тайан в храмі Мекиан (в околицях Кіото). Він розробив етикет для учасників церемонії, визначив характер бесід, які повинні були створювати настрій відчуженості від повсякденності і прагнення до пізнання Краси.

В XV-XVI ст. чайна церемонія  перетворилася на своєрідний ритуально-філософський міні-спектакль, в якому кожна  деталь, предмет, порядок речей мали своє особливе, неповторне значення.

Конструкція чайного будиночка  і пристрій прилеглого до нього саду були пов'язані з естетичними  категоріями “сабі” і “вабі”, що позначають гармонійне злиття вишуканого і простого, спокійного й розпачу, прихованої краси, лаконізму, приглушенні фарб.

Через невеликий сад, прилеглий  до павільйону, де проводилася чайна  церемонія, йшла доріжка з каменів, в саду височіли кам'яні ліхтарі  і просто камені, вкриті мохом.

В саду зазвичай висаджували  сосни, кипариси, бамбук, вічнозелений чагарник. Всі елементи саду чайної церемонії повинні були створювати особливий настрій зосередженості і відчуженості.

Завдяки Рікю принцип “сабі” був осмислений як новий тип Краси, втілений не тільки в архітектурі чайного будиночка й пристрої чайного саду, але і в підборі всіх предметів: чайниці, казанка для кип'ятіння води, для чашок чаю. У чайній церемонії, на думку Рікю, все повинне було становити єдиний художній ансамбль.

Особливе значення надавалося конструкції чайного будиночка. Це невелика кімната, в яку веде вузький  і низький вхід - близько 60 см в  довжину і ширину. Таке зменшення  входу в чайний будиночок має  глибокий філософський зміст: кожен, хто  хоче долучитися до високого мистецтва  чайної церемонії, незалежно від  рангу, чину, повинен, входячи, неодмінно  зігнутися, тому що тут усі рівні. Низький вхід не давав також можливості аристократам з військового стану  увійти всередину збройними - довгі  мечі доводилося залишати за порогом. І це символічно: хай залишать вас  всі життєві негаразди і мирське  суєта, нехай ніщо не хвилює ваша свідомість тут, де треба зосередитися на прекрасному.

В інтер'єрі чайного будиночка  найважливішим елементом вважалася  ніша (токонома). У неї зазвичай поміщали сувій з живописом або з каліграфічним написом, ставили букет квітів і курильницю з пахощами. Токонома розташовувалася навпроти входу і відразу ж привертала увагу гостей. Сувій для токонома добирався з особливою ретельністю і був неодмінним атрибутом обговорення під час церемонії. Важливе значення надавалося висвітлення тяшіцу. Як правило, у будиночку було за шість-вісім оконцев, різних за розміром і формою, що давали оптимальне - не занадто яскраве і не занадто тьмяне - освітлення. У деяких випадках можна було розсунути рами, і тоді гості отримували можливість милуватися частиною саду, горою на тлі вечірнього неба або Місяцем в ніч повного місяця. Але найчастіше вікна в чайному будиночку були закриті.

Згодом ритуал проведення чайної церемонії канонізувався, заданими стали послідовність дій і поведінки. Вже увійшовши в прості дерев'яні ворота, гості занурювалися в особливий світ, залишаючи за спиною все мирське і підкорюючись лише законами дійства. У мовчазною зосередженості вони проходили за чайному саду. Як це прийнято у всіх японських будинках, входячи в чайний павільйон, гості знімали взуття і залишали її біля порога. Низько схилившись, вони входили всередину і так само в мовчанні розсаджувалися, зосереджено милуючись сувоєм в токонома і витонченої природністю композиції кольорів.

Після деякого часу, протягом якого гості могли розглянути і оцінити предмети в токонома, з'являвся “господар” чайної церемонії (тядзин). Він низько кланявся гостям і сідав навпроти них біля вогнища, над яким вже висів казанок з водою. Перед “господарем” лежали всі необхідні предмети чайної начиння: скринька із зеленим чаєм, чашка і дерев'яна ложка. Кожен з цих предметів, несучи важливу естетичну і філософську навантаження, часто був справжнім витвором мистецтва.

“Господар” не кваплячись насипав у чашку зеленого чаю, потім заливав його окропом. Потім  чіткими, зосередженими рухами він збивав цю масу бамбуковим віником, поки порошок повністю не розчинявся і не з'являлася світло-зелена матова піна. Гості мовчки спостерігали за тим, що відбувається таїнство, вслухаючись у ритмічне постукування вінчика про краю чашки. Потім “господар” з поклоном передавав чашку головному, самому почесного гостя. Той повільно, маленькими ковтками відпивав чай - зелений гіркувато-терпким, тане в роті масу - і, неквапливо обтерши краю, повертав чашку “господаря”. Чашка передавалася з рук в руки, щоб кожен зміг уважно розглянути її, відчути руками її шорстку поверхню, теплоту глини. Гості вступали в бесіду. Тут не можна було говорити про повсякденні справи і проблеми, тут говорили лише про красу сувою в токонома, про витонченість соснової гілки в букеті, про природного величавості чайної чашки. Чайна церемонія і сад вчили бачити красу в буденному і простому, бачити прекрасне у малому, усвідомлювати високу цінність все, що дано в цьому житті.

В наші дні мистецтво чайної церемонії в основному займаються жінки. Зараз чайна церемонія  нерідко проводиться не тільки в  чайних павільйонах, але і в однієї з житлових кімнат будинку; часто  чайної церемонії передує частування. Однак незмінним залишається  дух чайної церемонії: прагнення  створити обстановку душевності, відійти  від буденної, повсякденних турбот і справ. Як раніше чайна церемонія - це час для розмов про прекрасне, про мистецтві, літературі, живопису, про чайної чашки і книги в  токонома.

У Японії існує безліч шкіл чайної церемонії. Однією з найбільш відомих є школа Урасенке в Кіото.

 

Японські сади

Японські сади, тобто сади в традиційному японському стилі, можуть бути знайдені в приватних будинках, в сусідських або міських парках, у Буддистських храмах або Синтоїстських святинь, і в історичних місцях, типу старих замків. Багато японських садів, найвідоміших на заході, і в межах Японії також, є сухими садами або садами каменів - каресансуй. Традиція чайних майстрів справила високо очищені японські сади зовсім іншого стилю, представляючи собою сільську простоту. В японській культурі створення саду - це високе мистецтво, глибоко пов'язане з найближчими мистецтвами каліграфії та малюнка тушшю. З кінця дев'ятнадцятого століття, японським садам також наслідували в західному садівництві.

Традиція японського садівництва  передавалася від сенсея до учня, в  суворій навчання, яке залишилося незмінним з п'ятнадцятого століття. Ввідні слова «Ілюстрацій! для проектування каменів, води і пейзажів області  схилу (1466) - "Якщо Ви не отримали усні пояснення, Ви не повинні робити сади", і його заключне зауваження - "Ви ніколи не повинні показувати це писання  стороннім. Ви повинні тримати це в таємниці".

Каталог особливостей, "типових" для японського саду може бути складений, не йдучи глибоко в естетичну основну японську практику.

Типові японські сади містять деякі з цих елементів:

Вода, реальна або символічна.

-Камені

-Штучний острів в штучному водоймищі, можливо модельованих з китайської практики, яка була введена потужним сановником суду - Сога але Умако, приблизно 620 року.

-Міст до острова або ступінчасті камені.

-Ліхтар, зазвичай кам'яний.

-Чайна або павільйон.

-Окружна стіна традиційного характеру.

-"Запозичений пейзаж" з-за кордонів саду.

Японські сади могли б потрапити в один з цих стилів:

-Сади водойми, для огляду з човна.

-Садячі сади, для огляду зсередини будівлі або на веранді.

-Сади чаю, для огляду з доріжки, яка призводить до хати церемонії чаю.

-Сади прогулянкові для послідовного огляду з доріжки, яка кружляє навколо саду. Xvii століття сад Катсура в Кіото - відомий зразок такого типу саду.

Каресансуй (або karesenzui , kosansui , kosensui : "сухий пейзаж") - це стиль, що відбувається з храмів дзен. Вони не мають ніякої води і трохи рослин, але зазвичай викликають почуття води, використовуючи гальку і спеціально складений гравій та пісок. Камені, вибрані для таких інтригуючих форм і структур, мох і карликові кущі символізують стиль карасенсуй. Сади в Райоан-ji temple, храмі в Кіото, і Дайзенів, створені в 1513 році є особливо відомими представниками такого типу садів.

Інші сади також використовують подібні камені для художнього оформлення. Деякі з них привозять з  віддалених частин Японії. Крім того, бамбук і пов'язані рослини, вічнозелені  рослини, включаючи японську сосну  чорну і такі листяні дерева як клени, ростуть вище килима з папоротей і мохів.

Шаккей, "запозичений пейзаж", є технікою, що передбачає об'єднання саду з горами, будівлями, або іншими об'єктами поза його межами. Другорядні елементи середнього плану, часто ретельно підтримувані посадки, блокують небажані елементи і створюють бажане подання. Цей середній план поєднує "запозичене" подання в проект саду. Глядач бачить всі три області - передній план, другий план і фон - як єдиний сад.

Використання каменів, води, і рослин в японських садах

Хоча часто думають, що японські сади - це спокійні курорту, які  дозволяють людям збігати від  напруг щоденного життя, ці сади розроблені для різноманітних цілей. Більшість  садів закликає до тихого спогляданню, але, можливо, вони також призначені для відпочинку, показу рідкісних  екземплярів рослин, або виставці незвичайних каменів.

Каийушики або дитячі сади вимагають, щоб спостерігач пройшов через весь сад, щоб повністю оцінити його. Спеціальна доріжка веде спостерігачів через кожну унікальну область японського саду. Різнорівневі поверхні поміщені в певні місця, щоб спонукати людей подивитися вниз на специфічні об'єкти. Коли спостерігач подивиться вгору, він побачить привабливе прикрасу, яка призначається для того, щоб просвітити і відновити дух спостерігача. Цей тип проекту відомий, як японський принцип пейзажу "ховаючий і показує".

Традиційна японська чутливість відносить камені до фактичних істот  з душею, які потрібно розглядати з повагою. Камені використовуються, щоб будувати садові доріжки, мости  і проходи. Камені також представляють  гори, там де фактичні гори не є видимими або існуючими. Вони завжди розміщуються в непарній кількості, і більшість  угруповань відображають трикутні форми.