Жизнь после смерти

      Содержание 

      Введение

1. Понятие смерти
2. Жизнь после смерти (религиозная точка зрения)
3. Жизнь после смерти (научная точка зрения)

      Заключение

      Список  литературы 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

      Издревле  человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

      Для Сократа смысл человеческой жизни  заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

      На  вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть  счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести  благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.

      В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами  которого были антропоморфизация природы  и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей  являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

      Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию.

      Стремление  к последовательно материалистическому  решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидри и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

      Жизнь благородна только потому, что в  ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий  о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном  времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      1. Понятие смерти

Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. На  что же похожа  смерть ? Этот вопрос человечество задает

себе с момента  своего возникновения.

      Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы.

      Социальное  значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб.

Смерть  всегда вызывала интерес. Всем хотелось знать, что же там, за гранью. Однако, несмотря на этот интерес, несомненно и то, что для большинства  из  нас  очень  трудно  говорить  о  смерти.   Это объясняется  по  крайней  мере  двумя  причинами. Одна из них в основном психологического или культурного характера. Сама  тема о  смерти - табу. Мы чувствуем, по крайней мере подсознательно, что сталкиваясь со смертью в какой-либо форме,  даже  косвенно, мы   неизбежно  встаем  перед  перспективой  нашей  собственной смерти, картина нашей  смерти  как  бы  приближается  к  нам  и

делается   более   реальной   и   мыслимой.  Таким образом и разговор о смерти с психологической  точки зрения   может  рассматриваться  как  косвенное  приближение  к смерти, только на другом уровне. Несомненно,  что  многие  люди воспринимают любые разговоры о смерти как нечто такое, что в их сознании  вызывает  настолько  реальный  образ  смерти, что они начинают ощущать близость собственной  кончины.  Чтобы  уберечь себя   от  такой  психологической  травмы,  они  решают  просто

избегать таких разговоров, насколько это возможно. 

Другая  причина,  из-за  которой  трудно  разговаривать  о смерти,  несколько сложнее, поскольку коренится в самой природе нашего языка.  В  основном,  слова,  составляющие  человеческий язык, относятся к вещям, знание о которых мы получаем благодаря нашим  физическим  ощущениям,  в то время как смерть есть нечто

такое, что  лежит  за  пределами  нашего  сознательного  опыта, потому что большинство из нас никогда не переживали ее.    

 Таким  образом,  если мы говорим о смерти вообще мы должны избегать как социального табу, так и языковой дилеммы,  которая имеет  основание  в нашем подсознательном опыте. В конце концов мы приходим к эвфемистическим аналогиям. Мы  сравниваем  смерть или  умирание  с  вещами,  с  которыми  мы  знакомы  из  нашего повседневного  опыта  и  которые  представляются   нам   весьма

приемлемыми.

Одна из аналогий такого типа - сравнение смерти со сном. Умирание, говорим мы себе, подобно  засыпанию.  Такого рода  выражения  имеют  место  и  в  нашем повседневном языке и мышлении, а также  и  в  литературе  многих  веков  и  культур. Другие  люди  предпочитают другую, но сходную аналогию. Умирание, говорят они, похоже  на  забывание. Когда  человек  умирает, он забывает все свои горести, исчезают все мучительные и неприятные воспоминания.      

 Как бы  ни были стары и широко распространены  эти аналогии, как с "засыпанием", так и с  "забыванием",  их  все  же  нельзя признать   вполне   удовлетворительными.  Каждая  из  них  дает по-своему одно и то же утверждение. Хотя они и  говорят  это  в несколько   более   приятной   форме,  тем  не  менее  обе  они утверждают, что  смерть  фактически  есть  просто  исчезновение нашего  сознания  навсегда.  Если  это  так,  то тогда смерть в действительности не имеет  ни  одной  из  привлекательных  черт засыпания  или  забывания.  Сон  приятен  и  желателен для нас, поскольку за ним следует пробуждение. Ночной  сон  доставляющий нам  отдых,  делает часы бодрствования, следующие за ним, более приятными и продуктивными. Если бы не  было  пробуждения,  всех преимуществ  сна  просто  не  существовало  бы. Сходным образом аннигиляция   нашего    сознательного    опыта    подразумевает исчезновение  не только мучительных воспоминаний, но также всех приятных. Таким образом, при более тщательном  рассмотрении  ни одна  из  аналогий не является настолько адекватной, чтобы дать нам реальное утешение или надежду перед лицом смерти.    

 Существует,  однако,  другая  точка  зрения,  которая   не приемлет  утверждение,  что  смерть есть исчезновение сознания. Согласно этой второй, возможно  еще  более  древней  концепции, определенная  часть человеческого существа продолжает жить даже после того, как физическое тело  прекращает  функционировать  и полностью   разрушается.   Эта   постоянно  существующая  часть получила много названий - психика, душа, разум, "я",  сущность, сознание. Но как бы она не называлась, представление о том, что человек  переходит в какой-то иной мир после физической смерти, является одним из наиболее древних человеческих  верований.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Жизнь после смерти (религиозная  точка зрения)

    Иной  мир – пространство, куда переселяется человек  после жизни на этом свете. Иначе  говоря, загробная  жизнь является продолжением настоящей, а смерть – лишь переходом в иной мир. Там человек тоже остается чувственным, живым.

Существует ли «Иной мир»? Этот вопрос будоражит умы многих людей на планете, независимо от их религиозной принадлежности. Итак, человек на начальном этапе своего исследования опирается на религию. Что же говорит нам религия? Согласно Библии, Бог сотворил человека, а потом "вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живого".

   В русском  языке понятие "душа" связывается  со словом "дышать". Когда человек  жив, он дышит. Мертвый этого не делает и потому не живет. С незапамятных времен люди, наблюдая над своими живыми и мертвыми соплеменниками, сделали вывод - внутри живого человека есть нечто, основная особенность которого связана с дыханием, и стала называться "душа".

   Австралийские аборигены свято верят в существование души. По их представлениям, женщина беременеет из-за того, что проходит рядом с деревом, скалой или каким-либо животным, от которых в нее вселяется душа будущего ребенка. Признают наличие души жители Азии, Европы, Америки, Африки, Австралии.

   Но  где помещается это "нечто", что  делает человека живым? На данный вопрос каждая религия имеет свой ответ. Одни народы предполагали, что душа находится в голове, другие помещали ее в диафрагму, живот, печень, сердце. Жители древнего Вавилона думали, что вместилищем души служат уши. А вот древние евреи верили, что она располагается в крови человека. Действительно, определенная логика в таком утверждении была. Вместе с кровью хомо сапиенс теряет жизнь. Отсюда вывод: душа находится именно в ней. Эскимосы, исходя видимо из тех же соображений, считают местопребыванием души шейный позвонок.

   Однако  имеется мнение, что данная субстанция помещается не в каком-то одном органе, а занимает все тело. Так, например, считает один из авторитетов русской православной церкви Дмитрий Ростовский.

 Религий множество  и версии о потусторонней жизни  разнообразны. Хотя, будет ли это  райский сад, либо совокупление  с неким абсолютом, это уже  не важно. Главное уяснить,  что жизнь после смерти есть. По буддийским понятиям, смерть наступает не вследствие остановки сердца или дыхания, а только в тот момент, когда сознание покидает тело. Поэтому буряты хоронят умерших по прошествии трех дней после смерти. Нужно оговориться, что в буддизме нет такого понятия, как «душа», а есть термин «сознание». Так вот, в состоянии комы или клинической смерти сознание остается в теле. И только тогда, когда сознание окончательно покинет тело, наступит смерть. Но смерть наступит лишь для старого тела. А сознание устремится на поиск нового тела, с тем, чтобы переродиться. Ведь буддисты считают, что жизнь безначальна и бесконечна. Поэтому для буддиста смерть - это самый важный момент в жизни, от этого зависит то, как человек переродится. Не нужно бояться смерти, а надо готовиться к ней ежеминутно и ежесекундно. Это очень просто. Нужно иметь лишь благие помыслы и совершать благие поступки.

 Загробная  жизнь для христианина - нормальное  явление. Это реальность. Согласно христианскому учению, человек создавался Богом для жизни не земной, а блаженной, вечной. После грехопадения Бог наказал род человеческий жизнью земной. На земле человек подвержен различным скорбям, болезням и смерти. Это Богом отмеренное испытание, школа, которую нужно закончить… Когда человек, выяснил хоть немного о потусторонней жизни, он задумывается : "Хорошо, я попаду в другой мир, Но насколько он будет отличаться от реального, и что я там буду делать?" Действительно, религия побуждает каждого делать добро, и грезит безоблачную жизнь в раю. Мысль о существовании рая потянула за собой размышления о конструкции ада. Раз души умерших попадают в рай и в ад, если в раю души, не известно чем будут заниматься, то в аду они будут искуплять свои грехи. Интересно - в аду души производят какие-то действия, а в раю, получается, нет. "Что-то тут не складывается" - опять думает человек, и продолжает свои размышления. "В аду искупляют грехи, в раю, выходит, наоборот, грешат. Ну, уж нет. Деградация, хоть и встречается в природе, но редко. Да и кому придет в голову умышленно делать себе плохо? Поэтому выходит, что в раю души стремятся еще выше. Интересно, только, куда?". Получается, что есть некая совокупность слоистых миров, в которых идет постоянный переход, отработавших свой грех, душ на слой выше. Для каждого типа душ существует свой мир и своя степень дозволенности. Возникает вопрос, Зачем же тогда нужна земная жизнь? Может это некая переходная область, между Раем и адом? Да и много фактов гласит о том, что человек имеет несколько земных жизней. Выходит так, что люди как бы ездят в коммандировки, дабы повысить свой служебный (жизненный в данном случае) статус.  Земля - есть переходный пункт между физическим и духовным мирами. А также это является как бы курсами повышения квалификации. 
К чему же стремится душа? К бесконечности? А что такое бесконечность? Не ответит никто.… Ибо бесконечность нельзя потрогать, более того, нельзя ощутить.