РГПУ  им. Герцена 
 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат по философии

на тему

«Жизнь, смерть и бессмертие человека и человечества: нравственно-гуманистические аспекты» 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Выполнила:

Студентка 1 курса 4 группы

Скрипниченко  Марина

Проверил:

Преподаватель философии

Сутормин  А.И. 
 
 
 
 
 

Санкт-Петербург, 2008 год

Содержание 
 

Введение 

      «Человек  есть тайна. Её надо разгадать, и ежели  будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время…»  Эти известные всем слова Ф.М.Достоевского преисполнены истинной мудрости, а значит, они имеют всеобщий, философский смысл. Это – и указание на необъятность проблемы, её бесконечную загадочность, и приободрение ищущего, и утешение ему, если поиски не дают желаемого результата, хотя на них ушла вся жизнь…

      Проблема  человека, его сущности и существования  в материальном и духовном, нравственном аспектах, его развития и предназначения, его будущего – это, пожалуй, самая  основная из всех, которые когда-либо встревали перед человечеством на протяжении тысячелетий его истории.

      Проблема  человека вновь и вновь возникает  как общечеловеческая на разных этапах истории. Человек, человечество, человечность – это поистине глобальная триада настоящего и будущего.

      Сегодня, как никогда ранее, человечество сосредоточенно вглядывается в самого себя и порой как бы вновь открывает Человека: не безрадостного изумления и даже восхищения, а зачастую и горького разочарования… Человек – уникальнейшее и изумительнейшее существо, самое поразительное творение природы и истории, будущее его бесконечно и прекрасно, утверждают одни мыслители. Человек – ошибка природы, её злосчастное порождение, наделённое немыслимыми пороками, у него нет будущего, он обречён на вырождение и гибель, считают другие. Кто прав? Кто ошибается? А может быть, неправы и те, и другие и есть какая-то третья точка зрения, примиряющая и «снимающая» первые две?

      Бесконечные мифы и легенды, религиозные учения и философские системы, разные предположения  и фантастические грёзы, утопии и антиутопии порождены человеком в попытках найти ответ на эти мучительные вопросы, познать себя, своё предназначение и свою судьбу. Как драгоценную находку, как награду после долгих и мучительных поисков, надежд и разочарований принимает современный человек – не сразу и не без сомнений – открывающуюся ему истину: прогресс науки и культуры – вот ключ к пониманию человеческих проблем, вот тот «магический кристалл», сквозь который просматриваются перспективы человечества, будущее человека.

      В современных дискуссиях, касающихся проблемы человека, чрезвычайно много внимания уделяется вопросу о том, что в ходе развёртывания научно-технической революции необычайно увеличивается количество факторов, которые способствуют биологической дезадаптации человека, угрожающей его будущему. Здесь имеются в виду не только физические, но и психологические факторы (стрессы, «болезни цивилизации»).

      В сущности говоря, сегодня перед человеком  всё более остро встаёт вопрос о том, чтобы сохранить себя как  вид, приспособленный к изменяющимся условиям среды – социальным и природным, проблема адаптации к окружающей среде.

      Проблема  человека – его положения в  современном мире и его будущего, его развития и индивидуальной судьбы как личности, его активного и  всё усиливающегося влияния на окружающую среду и вместе с тем прогрессирующей зависимости от неё – стала сегодня, прежде всего насущной общественной проблемой, затрагивающей жизненные основы человечества.

      В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о  конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Проблема жизни и её возникновения

      Смерть  есть тайна, жизнь – загадка:

      Где ж решенье? Цель? Конец?

      Впереди – исчезновенье – 

      Иль бессмертия венец?

      А. Н. Майков

      В далекой древности людей уже  интересовал вопрос не только о том, что такое жизнь, но и вопрос о  ее происхождении, о том, как появились  растения, животные, человек. Это нашло отражение в мифах разных народов. Древнегреческий миф о Пирре и Девкалионе повествует, как Зевс приказал Девкалиону и его жене Пирре произвести человеческий род из «костей великой родительницы». Под родительницей подразумевалась общая всем мать-Земля, а под костями ее камни. Из камней брошенных Девкалионом, произошли мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, – женщины. По некоторым другим древним сказаниям, человек был создан из глины или земли, из дерева или бесформенных живых существ. То же утверждал в системе своей материалистической философии Демокрит. По его представлениям, атомы, сплетаясь, образуют различные вещества, а также растения и животных не беспричинно, а «на каком-нибудь основании и в силу необходимости». Чуть подробнее он объяснял так: «Земля сперва затвердела, когда вследствие согревания поверхность стала приходить в брожение, она во многих местах подняла вверх кое-какие из влажных веществ, и таким образом возникли на их поверхности гниющие образования, покрытые тонкими оболочками... Когда влажные вещества вследствие согревания... Начали рождать жизнь, они (гниющие образования) тут же стали получать по ночам питание от влаги, осаждавшейся из окружающей атмосферы, днем же отвердевали от жары». В конце концов, из них «возникли разнообразные формы животных». Также распространено мнение, восходящее к Аристотелю, о саморождении личинок многих организмов в гниющем мясе.

      Древнегреческие философы Милетской школы (VID-VI вв. до н.э.) принимали идею возникновения живых существ из воды либо из различных влажных или гниющих материалов, что было результатом непосредственного влияния вавилонской культуры.

      Яркое материалистическое развитие идеи самозарождения живых существ осуществляется позже  в трудах Демокрита (460-370 гг. до н.э.) и Эпикура (341-270 гг. до н. э.). По мнению этих философов; возникновение живых  существ - естественный процесс, результат природных сил, а не “акта творения” внешних сил.

      Идеи  Платона (427-347 гг. до н.э.) о двойственности мира- первичном мире идей и вторичном, материальном, мире сыграли отрицательную  роль в развитии взглядов на возникновение  жизни. Даже такой разносторонний и самобытный философ, как Аристотель (384-322 гг. до н. э.), который колебался между идеализмом и материализмом, признавал бога за высшую форму и перводвигатель. Согласно Аристотелю, организмы могут происходить от организмов, но вместе с тем могут возникать и от неживой материи. Он считает, что материя лишь пассивное начало, возможность, которая может осуществиться только через определенную форму. Бытие содержит внутреннюю цель развития (энтелехию). По Аристотелю, именно энтелехия как целеустремленная внутренняя сущность вдыхает жизнь в материю. Взгляды Аристотеля почти на 2000 лет определяют судьбу идеи о самозарождении жизни, которая становится предметом ряда идеалистических и мистических трактатов.

      С распространением христианства в европейских странах стало обще принятым библейское сказание о создании жизни на земле богом. Библейская мифология отрезала пути всякому исследованию действительных причин возникновения мира, и средневековым мыслителям осталось лишь «выяснять», какова продолжительность жизни Адама, «уточнять», на каком языке он разговаривал с Евой и т.п. Правда, у некоторых отцов церкви мы наблюдаем примирение библейских сказаний с представлениями древних мыслителей. Так, например, один из отцов христианской церкви, Блаженный Августин(354-430), утверждал, что всякое развитие протекает естественным путем благодаря тому, что бог вложил в материю действенную силу. Этот процесс, по его словам, можно воочию увидеть на примере роста дерева из семени, в котором уже заложены будущие ветви, листья, но создаются они постепенно, в результате действия вложенной богом потенциальной силы. Исходя из этого, Августин утверждал, что сказания Библии о шести днях творения нельзя понимать буквально, а нужно верить, что именно с этой поры началось течение времени.

      За  небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались о  жизни достаточно негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский  текст “Разговор человека со своим духом”). “И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа” (Экклезиаст); “Человеческая жизнь жалка” (Сенека); “Жизнь - борьба и странствие по чужбине” (Марк Аврелий); “Все пепел, призрак, тень и дым” (Иоанн Дамаскин); “Жизнь однозвучна, зрелище уныло” (Петрарка); “Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” (Шекспир); “Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия” (Паскаль); “Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд” (Дидро); “Моя жизнь - вечная ночь... что такое жизнь, как не безумие?” (Кьеркегор); “Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду” (Ницше).

     Об  этом же говорят пословицы и поговорки разных на родов типа “Жизнь - копейка”. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как специфически человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. Автор Экклезиаста так сказал об этом: “Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву”. Столетиями спустя греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: “Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем”.

     Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет огромное мировоззренческое значение.

     Эта идея святости жизни, права на жизнь  для любого живого существа уже в  силу самого факта рождения принадлежит  к числу вечных идеалов человечества. В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются как живые существа, а вмешательство в еще плохо познанные законы их жизни чревато экологическим кризисом. Человек предстает как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство макрокосмоса. Чувства “благоговения перед жизнью” (А. Швейцер), ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается не подлинной, транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть мажет и должна обрести иное, цветущее состояние.

Проблема  смерти. Смысл смерти.

      Только  факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть -предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

      Платон  учил, что философия есть не что  иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия  сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть.

      Жизнь благородна только потому, что в  ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий  о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном  времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

      Не  низменный страх, но глубокая тоска и ужас, который вызывает в нас смерть, есть показатель того, что мы принадлежим не только поверхности, но и глубине, не только обыденности жизни во времени, но и вечности. Вечность же во времени не только притягивает, но и вызывает ужас и тоску. Смысл смерти заключается в том, что во времени невозможна вечность, что отсутствие конца во времени есть бессмыслица.