Мировоззрение и философия

       Идеалы. Это мировоззренческая форма целенаправленного отображения действительности, мысленный образец совершенства, норма, к которой следует стремиться как к конечной цели. Важная особенность идеалов заключается в том, что они представляют собой опережающее отображение действительности. Следует подчеркнуть, что общественный идеал выполняет не только целенаправляющую, но и оценочную (аксиологическую) функцию по отношению социального субъекта к объекту и к самому себе. Человек в своей жизни, в своем постоянном моделировании будущего не может обойтись без стремления к идеалу. Человек испытывает потребность измышлять идеалы: без них нет на свете ни одного разумного человека, ни общества; без них не могло бы существовать человечество.

       Многие  великие умы задумывались над  тем, что такое «идеал»? И.С. Тургенев писал: «Жалок тот, кто живет без идеала!»².

       Имея в виду именно идеал, К. Маркс писал, что идеи, которые овладевают нашей мыслью, подчиняют себе наши убеждения и к которым разум приковывает нашу совесть: это узы, из которых нельзя вырваться, не разорвав своего сердца. Во все времена, утверждал Р. Роллан, были люди, отдававшие жизнь за свои идеалы. По словам Сенеки, когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным. Аналогично думал и Л.Н. Толстой: «идеал — это путеводная звезда; без нее нет твердого направления, а нет направления, нет и жизни»³.

       Люди решались на самые грандиозные дела, если впереди, хоть вдалеке, им сверкал путеводной звездой идеал.

       Идеалы  — это мечта и о самом совершенном устройстве общества, где все «по справедливости», и о гармонически развитой личности, и о разумных межличностных отношениях, и о нравственном, и о прекрасном, и о полной реализации своих возможностей на благо человечества. Идеалы, как правило, обращены в грядущее, однако случается, что их находят и в прошлом. Что в этих идеалах есть истинного, сохраняется в мировоззрении и в конечном счете реализуется в практике, в жизни, а неистинные идеалы, как утопия, будут рано или поздно отброшены.

       Вера. Проблема ценностей в составе мировоззрения теснейшим образом связана с такими феноменами духа, как вера. Вера, утвержденная на глубокой нравственной потребности души - один из стержневых устоев духовного мира человека и человечества. Может ли быть так, чтобы человек в течение всей своей жизни ни во что не верил? Такого быть не может: хоть дремлющая вера, но непременно наличествует в душе даже такого человека, про которого говорят, что он Фома неверующий.

       Вера  являет собой феномен сознания, обладающий силой неустранимости и огромной жизненной значимости: человек не может вообще жить без веры. Наш разум, по словам Б. Паскаля, со всей силой своей повелительности требует от человека веры: разум знает, что за его пределами есть бездна, ему недоступная, но в ней что-то схватывается силой интуиции, на чем и вырастает вера. Акт веры — это сверхсознателъное чувство, ощущение, своего рода внутреннее «ясновидение», в той или иной мере свойственное каждому человеку, особенно художественным натурам, обладающим философски ориентированным умом. Кроме того, у человека существует нравственная или, говоря точнее, нравственно-психологическая необходимость веры: без нее, как и без доказательного знания, жить не только духовно, но и практически невозможно. Да и никто и не живет — ни самый отъявленный пессимист, ни воинствующий атеист. При этом нельзя противопоставлять разум и веру или веру и знание как нечто «несовместное». Старинная мудрость гласит: «Не только как, но и во что мы верим, выражает сущность духовного мира человека». Скажем, вера в добродетель опирается на чувство ее необходимости, на чувство того, что она слита воедино с моим сокровеннейшим Я, которое нравственно воспитано и социально абсолютно необходимо.

       Далее, нельзя отождествлять веру вообще с  религиозной верой. Любой атеист тоже преисполнен веры — в самого себя, в свои убеждения, в своих  близких, в то, что мир есть движущаяся материя, данная нам в ощущениях. Ведь это никто никогда не доказал и никто никогда доказать не сможет, в это можно только верить. Нельзя же учение физики о материи считать исчерпывающим: это лишь грань или срез знания, а не цельная картина всего сущего. Или возьмем другой пример. Мы верили в светлое будущее коммунизма. Но разве это — научное знание? Конечно, нет. Это самая настоящая, притом слепая, вера. Мы верили в «гениального вождя и учителя всех народов». Что это, как не мифология, атеистическая религия? Тут только иконы иные, а вера самая настоящая, неистово-злая: это религия идолопоклонства.

       В самом же нормальном понятии собственно религиозной веры заключается то, что она, говорит Г. Гегель, «есть не просто знание о Боге, о нашем отношении и отношении мира к нему, а также нетленности нашей души; это знание не есть просто историческое или рассудочное знание: в нем заинтересовано сердце, оно имеет влияние на наши чувства и на определение нашей воли, отчасти в силу того, что благодаря ей наши обязанности и законы приобретают большую силу, будучи представлены нам как законы Бога, отчасти в силу того, что представление о возвышенности и доброте Бога по отношению к нам наполняет наше сердце восхищением и чувствами смирения и благодарности»⁴. Таким образом, религиозная вера поднимает нравственность и ее мотивы на новую, более величественную высоту. Религиозные побуждения преисполнены утонченными чувствами, которые у настоящего верующего обретают более мягкие тона человечности и добра. Так что благодаря этому, красивой фантазии и упоительной силе духовного искусства (прежде всего музыки, вокала, живописи, иконописи), холодный разум как бы растопляется в солнечных лучах божественной благодати, несущей умиротворение и радость бытия.

       Говоря  о религии как форме общественного  сознания, имеют в виду понятия  Бога и бессмертия и то, что связано  с этими понятиями, поскольку  они составляют убеждение всех народов  мира, оказывают влияние на их мысли  и дела; все это возвышает и  облагораживает дух нации, пробуждая в ее душе (порой дремлющие) чувства достоинства, не позволяя народу унижаться и унижать.

       Жизненные нормы. Это образцы, стандарты деятельности, которые сложились исторически или установились как определенные правила поведения, их выполнение отдельным человеком или группой людей является необходимым условием подчинения личной деятельности общественным требованиям.

       Следует также назвать еще один вариант  структуры мировоззрения, который  имеет значение для понимания  его полифункциональности. В основе этой полифункциональности лежат присущие человеку физиолого-психологические механизмы и средства познания мира и ориентации. Речь идет о таких элементах духовного мира человека, как чувства, ум, воля и их взаимодействие. Исходя из этого, в структуре мировоззрения выделяют такие подструктуры: а) мироощущение, или эмоционально-психологический уровень мировоззрения; б) мировосприятие, или опыт формирования познавательных представлений о мире с использованием наглядных образов; в) миропонимание, или познавательно-интеллектуальный уровень.

       Синтез  знаний людей о природе и социальной реальности образует общую картину  мира, совокупность естественных наук создает естественно-научную картину  мира, а общественных — социально-историческую картину действительности. Создание общей картины мира — задача всех областей знания.

       Итак, мировоззрение — это своеобразная интегративная целостность знаний и ценностей, разума и чувств, интеллекта и действия, критического сомнения и сознательной убежденности. Общее функционирование названных элементов и создает ту целостную систему духовного мира человека, которая побуждает к практическому действию, к определенному образу жизни и мысли.

       Функционирование  мировоззрения должно: а) обеспечить эффективность познавательно-ориентационной деятельности человека и б) быть духовным побудителем его социально-практической деятельности. Таким образом, мировоззрение выполняет две взаимосвязанные функции: познавательно-ориентационную (которая обеспечивается мировоззренческими знаниями и оценками) и социально-практическую (которая основывается на мировоззренческих убеждениях и принципах деятельности).

       Мировоззрение в целом возникает как общечеловеческое явление, т. е. оно присуще каждому  человеку в нормальном состоянии. Но именно общечеловеческий характер мировоззрения предопределяет его чрезвычайное разнообразие, ведь люди очень по-разному представляли и представляют мир и себя в нем.  
 

       2. Мировоззрение: исторические формы и уровни.

       Мировоззрение носит исторический характер. Это означает, что индивидуальное мировоззрение меняется в течение жизни отдельного человека, а общественное мировоззрение эволюционирует вместе с развитием социальной общности, человечества. Такое понимание мировоззрения порождает необходимость выделения его исторических типов.

       На  протяжении истории человеческой цивилизации  сформировались такие типы мировоззрения: мифологический, религиозный и философский. Обычно эти типы мировоззрения не отделены друг от друга какой-либо четкой границей или исторической датой. В реальности, особенно в современном мировоззрении, всегда можно отыскать элементы всех его исторических форм. Тем не менее, такая классификация дает возможность обнаружить определенную закономерность социального функционирования и развития мировоззрения как определенной реальности. Рассмотрим исторические типы мировоззрения детальнее.

       Мифологическое  мировоззрение. Мифология (от греч. mifos — сказание и loqos — слово, понятие, учение) является универсальным типом мировоззрения первобытных обществ; у всех этносов первоначальным мировоззрением была мифология, содержащая в своей основе миф — выдуманный рассказ, плод народной фантазии, в котором явления природы или культуры представлены в наивно-антропоморфной форме. Сравнительное изучение мифов разных народов показало, что, во-первых, очень похожие мифы существуют у разных народов, в разных частях мира и, во-вторых, миф был единой универсальной формой сознания. Он отображал мироощущение, мировосприятие и миропонимание той эпохи, в которую создавался. В мифологическом сознании закреплены поэтическое богатство и мудрость разных народов.               

       Почему  же восприятие мира первобытным человеком  приобрело такую странную форму, как мифология? Следует, очевидно, учесть некоторые предпосылки: а) первобытный человек еще не выделял себя из окружающей среды — природной и социальной; б) первобытное мышление еще четко не отделилось от эмоциональной сферы. Следствием этих предпосылок стало наивное очеловечивание окружающей среды. Человек перенес на объекты природы свои личные свойства, приписывая им жизнь, человеческие чувства. В мифе невозможно отделить реальное от фантастического, существующее от желаемого, духовное от материального, зло от добра и т. д. Поэтому миф приобрел такую форму целостности, которая для других форм сознания является невозможной. Кроме того, миф для носителей мифологического сознания был не вымышленным рассказом, а самой реальностью. В мифах также отсутствуют представления о природных закономерностях, поскольку человек не осознавал отличия собственного образа действия от действия естественных сил. В них доминирует идея целесообразного взаимодействия разных формообразований жизни в природе и обществе, выявление отношений естественной и культурно-исторической реальностей через противоположные определения явлений: тождественность — отличие, общее — частное, постоянное — переменное, хаос — космос.

       Итак, неспособность провести различие между  естественным и сверхъестественным, слабое развитие абстрактных понятий, а также чувственно-конкретный, метафорический, эмоциональный характер первичного сознания — эти и прочие особенности превращают мифологию в своеобразную символическую (знаковую) систему, в понятиях которой воспринимался и описывался весь мир. С развитием и усложнением форм жизни мифологическая мудрость перестает удовлетворять человека. Миф как специфическая степень общественного сознания постепенно изживает себя, разлагается, и из него выделяется целый ряд направлений духовной деятельности, которые характерны уже для цивилизационно развитых обществ.

       Религиозное мировоззрение. Это второй исторический тип мировоззрения. Условиями для его формирования стали: переход от первобытного строя к рабовладельческому обществу и определенные достижения в организации общественного производства, в первую очередь в разделении труда, в частности выделении умственного труда. Как социально-историческое явление религия изменялась вместе с изменением форм общественной жизни, которые она отображала. Этапами се эволюции были первобытные верования (тотемизм, магия, фетишизм, анимизм), национальные (иудаизм, индуизм, синтоизм, даосизм, конфуцианство) и мировые религии (буддизм, христианство, ислам).

       Религия является более зрелой формой мировоззрения, чем мифология. В ней бытие  постигается не мифическими, а иными средствами. Выделим такие: а) в религиозном сознании уже четко разделяются субъект и объект, следовательно, преодолевается характерная для мифа неразделимость человека и природы; б) мир раздваивается на духовное и телесное, земное и небесное, естественный и сверхъестественный миры, и вдобавок земной начинает рассматриваться как следствие сверхъестественного. Мифологические же персонажи живут в феноменальном мире (на горе Олимп, на горе Мэру и т. п.); в) в религии сверхъестественный мир недоступен органам чувств, а потому в объекты этого мира следует верить. Вера и выступает главным средством постижения бытия; г) особенностью религиозного мировоззрения является также его практичность, поскольку вера без дел мертва. В связи с этим вера в Бога и сверхъестественный мир вообще вызывает своеобразный энтузиазм, т. е. жизненную энергию, которая придает пониманию этого мира жизненный характер; д) если для мифа главным является обоснование связи индивида с родом, то для религии главное — достижение единения человека с Богом как воплощением святости и абсолютной ценностью.