4. Предфилософия – становление первичных абстракций («время», «судьба», «душа» и пр.), интеллектуальных установок (личного отношения к событиям, разграничение субъективного мира и внешней реальности, тела и свойств, поиск мотивов и причин действий и пр.) в древней литературе (поэмы Гомера и Гесиода, гномы, орфическая поэзия)

      Античная  предфилософская мифология существовала в трех разновидностях: гомеровской, гесиодовской и орфической. В древнегреческих мифологических или полумифологических текстах постепенно накапливались сведения объективного характера и предпринимались первоначальные попытки объяснения мира.

      В греческой предфилософии происходит становление первичных абстракций и интеллектуальных установок.

      Хорошо  известны поэмы Гомера «Илиада» и  «Одиссея».  Эпос Гомера – прекрасный пример социоантропоморфического мировоззрения, в котором художественный, мифологический и религиозный элементы представлены воедино.

      Самым важным вкладом Гомера в философию  является постановка им вопроса о  первоначале. Он спрашивает: что же было прародителем всего? И отвечает: «Океан всему прародитель». (Океан  – это река, которая со всех сторон омывала Землю.) Кроме того, Гомер предлагает и некоторую космологию, утверждая, что существуют три части Вселенной: небо, земля и преисподняя, которая в свою очередь состоит из Аида и Тартара.

      В мифологии Гомера можно увидеть  и предфилософский анализ явлений. В частности, боги, которые фигурируют в его «Одиссее» и «Илиаде», находятся между собой в родственных связях. И это, конечно же, не случайно. Не случайно бог смерти Танатос является братом бога сна Гипноса: Гомер и его современники, видимо, пытались найти связь между сном и смертью и выражали ее на языке мифологическом, на языке родственной связи между богами.

      В данных поэмах о происхождении людей ничего не говорится. Люди подразумеваются в противопоставлении богам, Люди краткожизненны и несчастны. Они зависят от произвола богов. Обязанность людей - приносить богам жертвы, умилостивляя их и умоляя их о помощи.

      В человеке различаются тело и три  вида духа. Один из них - псюхе. Это душа как таковая. Она подобна телу, это его двойник и образ (эйдолон), только лишенный плотности и непроницаемости. «Псюхе» - начало жизни и источник движения тела. Она покидает тело после его смерти и перемещается в Аид. Другой вид духа – «тюмос». Это аффективно-волевая часть духа. Третий вид – «ноос». Это ум. «Псюхе» разлита по всему телу, «тюмос» находится в груди, «ноос» - в диафрагме. Богам и людям присущи все три вида духовности, животным же – только два первых.

      Еще один вклад Гомера в философию  состоит в разработке понятия  «судьба». Судьба обозначается древнегреческими словами «мойра», «морос», «ананке» и «айса». Образ судьбы в значительной степени деантропоморфнзирован. Судьба не поддается ни в какой степени никакому умилостивлению. Она могущественнее богов. Взаимоотношение богов представлено в эпосе неоднозначно. Но преобладает все же представление о зависимости от судьбы не только людей, но и богов. Судьба безлична, это как бы прообраз понятия закона.

      Более разработанная концепция – и  философская, и космологическая  – содержится в работах Гесиода. Перу Гесиода принадлежат два дошедших до нас произведения – «Труды и дни» и «Теогония».

      В сочинениях Гесиода раскрываются мысли  человека, который пытается осознать не только то, что он непосредственно  наблюдает и переживает. Его, как  и многих греков, волнуют весьма отвлеченные вопросы, на которые он сам не мог дать ответ, но которые уже не мог не поставить.

      Например, вопрос: откуда возникли, как родились боги? Постановка этого вопроса уже  не чисто религиозная. Так в пределах самой мифологии появляются мысли  о генезисе богов. А они по существу перерастают в рассуждения о генезисе мира.

      «Труды  и дни» посвящены истории развития человечества, описанию прошедшего Золотого века и того упадка, которого достигло человечество во времена Гесиода.

      Историческая  концепция Геспода выражена в  легенде о пяти поколениях людей: золотом, серебряном, бронзовом, героическом и железном. Золотое и серебряное относятся к временам господства отца Зевса Крона, три последних - к временам Зевса. Первое поколение было создано «вечными богами» из золота. «Жили те люди, как боги» (112). Последующие поколения были хуже и хуже. Наконец, настало время железа: «Землю теперь населяют железные люди. Не будет им передышки ни ночью, ни днем от труда и от горя, и от несчастий. Заботы тяжелые дадут им боги» (176 - 178). Исторический пессимизм Гесиода – личное отношение к событиям, мировоззренческое осознание древнегреческим крестьянином своей социальной обреченности в раннеклассовом обществе, когда община распадается, земля становится предметом купли продажи. Однако пессимизм Гесиода не беспросветен. Он выражает субъективное желание родиться не только раньше, в золотом веке, но и позднее, после гибели железного поколения. Предвестником этой гибели будет рождение «седых младенцев».

      В «Теогонии» Гесиод показывает развернутую  картину возникновения богов, рождения мира. И так же, как Гомер, он ставит вопрос о начале – уже не просто о субстанциальном начале, но и о начале хронологическом. Гесиода волнует вопрос: что было в самом начале, лежит в основе мира и явилось его порождающей причиной? Этой порождающей причиной у Гесиода оказывается хаос, который следует понимать не как некий беспорядок, а как бездну. Точнее, «хаос» – это некая пропасть между землей и небом. Впоследствии из хаоса рождаются боги.

      Таким образом, Гесиод рассказал о том, что произошло до тех событий, которые описываются у Гомера. Гесиод гораздо в большей степени, чем Гомер, систематизирует историю возникновения мира, прослеживая ее в виде происхождения богов.

      Орфики - последователи религиозного учения, основателем которого считался Орфей. Орфизм имел большое мировоззренческое обоснование в системе мифологического мировоззрения, в которой уже просвечивали элементы философии. Это особенно сказывается в орфическом представлении о первоначале, или о первоначалах. Орфики принимали за исходное состояние мироздания Воду.

      У орфиков космогонические ступени  перемежаются с теогоническими. В  космотеогонии орфиков можно  насчитать 12 ступепей. Это: 1) первовода; 2) некий дракон времени Геракл; 3) Эфир, Эреб и Хаос; 4) "Яйцо"; 5) бог Фанес; 6) богиня Нюкта; 7) боги Уран, Гея и Понт; 9) Киклопы, гекатонхейры и титаны, в числе последних Крон и Рея; 9) Зсвс; 10) Кора-Персефона; 11) Дионис - сын Зевса; 12) человек. Уже из этого перечисления видно, что мировоззрение орфиков - беспорядочное смешение теогонии с космогонией. Уже демифологизированное начало мироздания порождает некое чудовище Геракла. Это двуполый крылатый дракон с головами быка и льва и ликом бога между этими двумя головами. Его сопровождает Адрастия. В целом Геракл с Адрастией - образ-символ нестареющего неотвратимого времени. Отсюда и возникла неоплатоническая версия орфизма, согласно которой орфики приняли за первоначало время. Но это все-таки, по-видимому, второе начало. Адрастия расходится по всему мирозданию и связывает его воедино. Эту ступень можно считать полумифологизированной и полуантропоморфизированной.

      От  дракона происходят такие вполне естественные формы вещества, как  влажный эфир, беспредельный хаос и туманный эреб (мрак). В хаoce как  зиянии из вращающегося в нем эфира зарождается космическое «яйцо».

      В отличие от общественной религии, орфики наделяли человека бессмертной душой, противополагая душу и тело. Суть орфизма  может быть представлена в следующих  позициях: в человеке, вследствие его  изначальной греховности, временно пребывает божественное начало - демон (душа); демон предсуществует телу и не погибает вместе с ним, он осужден на реинкарнацию (метемпсихоз) в последующих телах, искупая в серии перерождений изначальный грех; «орфическая жизнь» есть доктрина и практика уединения, цель которой состоит в том, чтобы прервать реинкарнацию, освободив душу от тела; очистившегося (посвященного в мистерии) в ином мире ждет награда, непосвященного – наказание. [8]

      Большую роль в подготовке античной философии  сыграли «семь мудрецов», авторы гном. Гномы (афоризмы) имели форму всеобщности, для них характерна  немифологическая система субъективных взглядов писателей. Это чисто житейская практическая мудрость, достигшая обобщения в сжатых мудрых изречениях.

      В лице мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. В гномах можно увидеть зарождение древнегреческой этики, нравственного самосознания. В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: «Меру во всем соблюдай!» Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли «гюбрис» - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона «Ничего сверх меры!» и изречение Клеобула «Мера – наилучшее» и др.

      К гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Античная предфилософская лирическая поэзия сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, разграничение субъективного мира и внешней реальности, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - личного.

      Второй  вид гном - это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда, прежде всего, относится гнома «Познай самого себя!». Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, направлена на разграничение тела и свойств личности.

      Третий  вид гном - это гномы Фалеса. Он же первый древнегреческий философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: «Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит», «Быстрее всего ум, потому что он все обегает», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть», «Мудрее всего время, потому что оно все открывает» и некоторые другие. Итак, гномы ближе всего к философии. В них намечено личное отношение к фактам и событиям, происходит разграничение субъективного мира человека и внешней реальности, затрагиваются вопросы мотивов и причин действий человека и т.д.

Список литературы

1. Кармин  А.С., Носович Н.В., Ильин В.В. Религиоведение. Краткий курс. – М.: Питер, 2006. – 240 с.
2. Леви-Стросс К. Печальные тропинки. - М.: Культура, 1994. - 320 с.
3. Лешкевич Т.Г. Философия. Вводный курс - Изд. 2-е, дополненное М.: "Контур", 1998. - 464 с.
4. Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. – М.: Госучпедгиз, 1957. – 620 с.
5. Лосева И.Н. Миф и религия в отношении к рациональному познанию // Вопросы философии. - 1995. - № 7. - С. 64.
6. Мифологический словарь. – М., 2000. – 545 с.
7. Хюбнер К. Прогресс от мифа, через логос, к науке? // http://www.portalus.ru/modules/philosophy/print.php?subaction=showfull&id=1108668704&archive=0212&start_from=&ucat=1&)
8. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. - М.: Высш. школа, 1981, лекция 19
9. Чанышев А.Н. Начала философии. М., 1982. – 184 c.
10. Шеллинг В.Ф. Философия искусства. - М.: Мысль, 2000.