Философия Сьорена Кьеркегора

За словами запрета  следует наказание.  И это наказание  – смерть. Вместе с грехом человек  стал смертен. «Только плодов дерева, которые среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Бытие, 3.3). Адам, будучи невинным, конечно же, не знает, что значит умереть. Однако он чувствует, что это нечто ужасное, и поэтому, он пребывает в страхе – страхе перед Ничто.

Человек – это синтез телесного и душевного. Дух полагает этот синтез. На крайней точке этого синтеза находится чувственное. В невинности также полагается чувственность, однако, здесь чувственность не является греховностью. Чувственность становится греховностью только когда полагается грех.

Кьеркегор считает, что грех входит в каждого последующего индивида точно также, как и в предыдущего. Грех последующего индивида отличен от греха Адама только количественно. Каждый последующий индивид определен более чувственно, чем предыдущий. Это, конечно, относится не к какому-нибудь отдельно взятому человеку, а к роду в целом. Кьеркегор разделяет два понятия: объективный страх и субъективный страх.

Объективный страх – это  страх, присутствующий в роде, а субъективный страх – это страх, присутствующий в каждом субъекте. В каждом последующем роду полагается больше чувственности, чем в предыдущем. Поэтому, страх в последующем индивиде более рефлективен, чем в предыдущем. Следовательно, в каждом последующем индивиде увеличивается некая предрасположенность к греху. Но при переходе от рода к роду страх, заложенный в роду, количественно увеличивается и Ничто страха постепенно переходит в некое Нечто. Однако, в строгом смысле слова, это Нечто не является грехом – это, опять-таки, Ничто, просто Ничто страха «превращается здесь в переплетение предчувствий, которые, отражаясь друг в друге, все ближе и ближе подходят к индивиду, хотя, опять-таки, будучи рассмотренными по существу, в страхе они снова обозначают Ничто, надо лишь заметить, что это не такое Ничто, к которому индивид не имеет никакого отношения, но Ничто, поддерживающее живой союз с неведением невинности».

VI. ИСТОКИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА В ФИЛОСОФИИ КЬЕРКЕГОРА

В учении датского религиозного философа Сёрена Кьеркегора содержатся истоки экзистенциализма как особого учения. Именно он впервые сформулировал антитезу «экзистенции» и «системы», разумея под последней систему Гегеля. В противовес панлогизму, растворяющему бытие в мышлении, т.е. уверенному, что бытие до мельчайших подробностей проницаемо для мысли, без остатка укладывается в понятие, Кьеркегор утверждал, что экзистенция есть то, что всегда ускользает от понимания посредством абстракций. Отсюда вытекает тезис о неприменимости научного метода в самопознании человека. Экзистенция есть «внутреннее», которое постоянно переходит во внешнее предметное бытие. Поскольку предметное бытие выражает собой «неподлинное существование» человека, обретение экзистенции предполагает решающий выбор, посредством которого человек переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, к «самому себе», единственному и неповторимому. Этот путь Кьеркегор, в противоположность спекулятивной диалектике Гегеля, назвал «экзистенциальной диалектикой». Он выделил три основных, стадии восходящего движения к «подлинному существованию», т.е. к экзистенции: эстетическую, этическую и религиозную. Принцип эстетической стадии – детерминация внешним, т.е. ориентация на «наслаждение». Здесь выбор осуществляется лишь в самой примитивной форме, ибо выбирается лишь объект, а само влечение задано заранее непосредственно-чувственной стихией человеческой жизни. Принцип этической стадии – долг. Это уже самоопределение субъекта, но пока еще чисто рассудочным способом, согласно предписаниям морального закона. Абстрактность морального закона вполне преодолевается только на религиозной стадии существования, когда человек невероятным усилием воли отказывается от привычек существования, всем существом своим принимает страдание как принцип существования и тем самым приобщается к доле распятого Христа. Взгляды Кьеркегора долгое время существовали как изолированный феномен духовной жизни Скандинавских стран. Философским течением экзистенциализм стал только после первой мировой войны.

Экзистенциализм прежде всего  это онтология, учение о бытии, а не о том, что «надо» или «следует» делать человеку. Экзистенциальное мышление развивается исключительно в сфере бытия, а все остальные традиционные философские проблемы приобретают второстепенное значение как частные следствия из решения основной онтологической проблемы. Эта основная проблема – определение экзистенции в общей структуре сущего, т.е. конкретизация онтологической природы человеческой реальности в соотношении с остальными началами мироздания. Основное онтологическое определение экзистенции – «бытие-между» (inter-esse) – принадлежит Кьеркегору и разделяется всеми представителями экзистенциализма. Этим с самого начала подчеркивается промежуточный характер человеческой реальности, ее принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек. Природу этого «иного» Кьеркегор, как и другие религиозные экзистенциалисты (Бердяев, Ясперс, Марсель, Тиллих), определяет как трансценденцию, открывающуюся в акте веры. Божественное реально существует лишь в акте веры, и одновременно с его появлением в горизонте человеческого бытия возможно достичь «подлинного существования». Напротив, вне устремления к трансценденции происходит деградация человеческой реальности, ее обезличивание и растворение в рутине повседневности.

Важнейшую роль в религиозных построениях  Кьеркегора играла категория «парадокс». Поскольку, согласно Кьеркегору, человеческое и божественное несоизмеримы, поскольку их взаимоприкосновение приобретает парадоксальный характер, недоступный для логических средств и лежащий по ту сторону морали.

В экстатическом творчестве Кьеркегора прежде всего проявилось религиозное начало экзистенциализма. Во многом оно сродни мистерии трансцендентной бесконечности, засвидетельствованной ранее отцами церкви, пророками и святыми. Экзистенциализм Кьеркегора возник «в недрах истосковавшейся веры, лишённой своего интеллигибельного и надинтеллектуального содержания, безнадёжно ожидающей чуда и отказывающейся от мистического обладания, которого она жаждет. Он был порождён радикально иррационалистической мыслью, которая отвергает сущности и жертвует ими, опускаясь в ночь субъективности».

Именно христианство обратило смертность человека в творческое начало, научив измерять земное по меркам небесного. Бездну отчаяния христианство преобразовало в стремление к совершенству, открытость к свободе. Отчаяние свойственно человеку. Сознаёт его человек или нет, счастлив он или несчастлив, здоров или болен, благополучен или неблагополучен как существо духовное, он пребывает в критическом состоянии духа, страха перед «ничто». На дне самого безмятежного счастья гнездится тревога, на вершине блаженства человек неосознанно ждёт удара безжалостной судьбы. Помимо житейских опасностей каждого человека подстерегает возможность утратить самого себя, собственное личное начало. Большинство людей не выдерживают тяжести испытаний и с лёгкостью утрачивают самих себя. Единственная сила, противостоящая злу и опасностям мира, – глубочайшая вера, огромная воля к вере, прорыв к вере из бездны отчаяния.

Вера Кьеркегора не иррациональна  – она, как и отчаяние, рассматривается  высшим итогом сознательного осмысления бытия. Сознание человека определяет и  его понимание отчаяния, и его веру. Больше сознания – больше личности, больше воли. Чем сильнее воля, тем глубже самосознание. Отчаяние является мерой самосознания: чем глубже сознание, тем сильнее отчаяние. Противоположностью отчаянию может быть только вера: отчаиваться – утрачивать вечность, обретать веру – обретать вечность.

Кьеркегор исходил из идеи, что все экзистенциальные категории – абсурд, страх, тревога, отчаяние, ничто, вера, дух, смерть – тесно связаны с человеческим существованием и направлены на формирование самосознания личности. Собственную феноменология духа Кьеркегор творил как феноменологию отчаяния, фактически отождествляя отчаяние и активное состояние духа.

Человек как дух постоянно  находится в состоянии отчаяния. Такие фундаментальные категории  как бесконечность и конечность, вечность и бренность, возможность  и необходимость, – все они  концентрируются вокруг категории  отчаяния и вопрошают об отчаянии. Страх человека перед «ничто»  заставляет его сознание лихорадочно  и напряжённо искать выход. Отчаяние у Кьеркегора носит в высшей степени  сознательный характер – это высшая ступень сознания и самосознания. Чем выше сознание, тем выше, глубже, разностороннее и содержательнее личность, и, наоборот, чем содержательнее, глубже и разностороннее личность, тем выше её сознание и самосознание.

Кьеркегор яростно отрицал «дух научности» в философии, ибо «подлинное существование», «экзистенция» не могут  подчиняться необходимости, закону, всеемству, они всегда – неповторимость персонального человеческого бытия. Главный лейтмотив экзистенциального философствования – противостояние Личности – Системе, бунт единичного против всеобщего, право человека быть собой. Не историческая мишура мировых события, не героика исторических личностей или «веселие-беснование толпы» но приватная жизнь, драма «души страдающей и бурной».

Экзистенциальное, или «лирическое», по словам Кьеркегора, мироощущение призвано, снимая слой за слоем предметное инобытие человека, добраться до сердцевины, ядра существования, где отсутствует  деление бытия на субъекты и объекты, а истина перестаёт быть мыслью о  бытии и становится тождественной  бытью как подлинному существованию.

Экзистенциальное мировидение  импрессионистично: «выглаженности»  классического стиля противополагается  пуантилизм, вспышки интуиции,  мгновенная озарённость, непосредственная фиксация гениальных «очевидностей», в которых  высвечивается сокрытый смысл бытия.

Категорический императив экзистенциализма можно сформулировать примерно так: «решайся и выбирай своё Я, единственное и неповторимое», но выбирать надо не с помощью рационального перебора возможностей, но как раз полностью освободившись от каких-либо «соображений», со всей силой непосредственной внутренней уверенности, не забывая только одного: чем субъективнее и безогляднее твоё решение, тем оно вернее. Мы видим, что экзистенциалистская философия определяет лишь, «как» следует выбирать, но не «что» выбирать. Следовательно, мы вправе сделать вывод, что с точки зрения экзистенциализма не важно, что мы выбираем, лишь бы выбирали всем существом, а не голым разумом.

Экзистенция, Выбор, Бог Как Темы Философии Кьеркегора

В философии Кьеркегора появляется понятие "экзистенция", ставшее  принципиально важным для экзистенциальной философии XX в. Вот образчик стиля  размышления, характерного для кьеркегоровской  философии экзистенции: «Где я? Кто  я? Как я пришел сюда? Что это  за вещь, которую называют миром? Что  это слово значит? Кто тот, кто  заманил меня в бытие и теперь покидает меня? Как я оказался в  этом мире? Почему со мной не посоветовались, почему не познакомили с его обычаями, а просто сунули в один ряд с  другими, как будто я был куплен у некоего "продавца душ"? Как  я обрел интерес к этому  большому предприятию, которое называется реальностью? И почему я вообще должен иметь интерес к нему? Что это, моя добровольная забота? И если я вынужден принять в нем участие, где директор? Я хотел бы сделать  ему мои замечания. Никакого директора  нет? Но к кому я тогда обращусь с моей жалобой? Существование (экзистенция), безусловно, есть полемика — и могу ли я просить, чтобы и моя точка  зрения была принята к рассмотрению? Если нужно принять мир таким, каков он есть, не лучше ли было бы вовсе не узнавать, каков он?». Такова типичная для Кьеркегора стилистика описания состояния "растревоженной экзистенции". Она была чужда характеристикам  самоуверенного Я в классической философии, но зато стала общим местом в философии нашего столетия. Трагизм  человеческого Я порождается, согласно Кьеркегору, в силу разных причин: из-за неисчерпаемости, отчужденности мира от хрупкого и конечного Я, из-за стремления увидеть Я через Ты, вообще через других людей и их абстрактную сущность, из-за "безумия  мира", которое заражает и человеческую личность. Выбор человеком самого себя, своего уникального и неповторимого  Я — процесс, исполненный величия  и ответственности, — тоже связан с поистине трагическими переживаниями. Выбор — процесс неотлагаемый, срочный, можно сказать, мгновенный. "Внутреннее движение личности не оставляет  времени на эксперименты мысли... Наступит, наконец, минута, когда более и речи не может быть о выборе... за человека выбрала сама жизнь, и он потерял себя самого, свое Я". Но если выбор состоялся, если человек осознал свое назначение, то это величайший по смыслу и содержанию этап его жизни: человек сам чувствует важность, серьезность и бесповоротность свершившегося. Отличительная особенность философии Кьеркегора — сплав экзистенциального, этического, религиозного и художественно-эстетического аспектов. Кьеркегоровскую философию можно было бы назвать "трагическим эстетизмом". (Отечественный исследователь П.П. Гайденко точно озаглавила свою книгу о Кьеркегоре, одну из лучших в мировой литературе, "Трагедия эстетизма".) Обьчный для сочинений Датского мыслителя прием: на первый план выдвигаются некоторые персонажи — рассказчики, "авторы" дневников, драм и т.д. Действительный автор — Кьеркегор как бы скрывается за этими персонажами. (Отсюда обилие псевдонимов: Виктор Эремита, Николай Нотабенек, Иоханнес де Силенцио.) Это позволяет Кьеркегору сохранять ироническую, критическую дистанцию между жизненными позициями, выводимыми им на сцену своего рода экзистенциальной драмы, и собственными суждениями. Так построено, скажем, одно из лучших произведений Кьеркегора "Entweder - Oder" ("Или — или"). Читателю сообщается, что найдены две рукописи, обе анонимные. Одна представляет собой собрание статей, эссе, написанных легко, изящно. Она содержит Статьи о "Дон Жуане" Моцарта, о продолжении сходной темы через образы Фауста, Гретхен и т. д. Вторая рукопись (принадлежащая некоему судебному заседателю), напротив, тяжеловесна по стилю, но она носит исповедальный характер. В центре всего произведения — тема любви к женщине, которая рассматривается и через литературу, известные художественные образы, и через тонкий анализ переживаний личности. Любовь к женщине предстает как путь самопознания, самораскрытия личности, о чем — доводя свои исповедания до признания в крайнем эгоизме — без стеснения повествуют персонажи Кьеркегора. Вместе с тем на первый план снова выходит тема расколотости личности; и то, что идет "от жизни", резко сталкивается с тем, что отталкивается от искусства, культуры, а особенно от философии, коей снова достается изрядное количество негативных оценок. Заметное место в наследии Кьеркегора занимает тема Бога, религии, греха. Он пытается дать свое толкование религиозности человека, интерпретацию библейских текстов. Так, "Страх и трепет" является подробнейшим экзистенциальным исследованием библейской легенды о жертвоприношении Авраама. Авраам предстает у Кьеркегора как "рыцарь веры". Мыслитель подробно разбирает психологические, этические, экзистенциальные оттенки поступка Авраама. Прежде всего, Кьеркегор мастерски описывает "весь страх, всю нужду и муку отцовских мучений, чтобы суметь показать, что выстрадал Авраам, в то время как при все том он верил". Но повесть об Аврааме Кьеркегор использует и для того чтобы подчеркнуть, "каким парадоксом является вера, парадоксом, который способен превратить убийство в священное и богоугодное деяние, парадоксом, который вновь возвращает Исаака Аврааму, парадоксом, который неподвластен никакому мышлению, ибо вера начинается как раз там, где прекращается мышление". Кьеркегор, однако, признается: "...хотя Авраам и вызывает мое восхищение, он также ужасает меня". В работе "Болезнь к смерти" Кьеркегор выступает против христианской религии за то, что она создала образ Бога как Богочеловека. Его он считает вреднейшей профанацией. Очеловеченный Бог оказывается вездесущим и всемогущим, из-за чего и человек проникается непростительной дерзостью. Правда, для "равновесия", для дистанцирования Бога от человека изобретается доктрина первородного греха. Но разбирая типичные для официального христианства трактовки греха и страха, Кьеркегор приходит к выводу: они, внушив человеку глубокий комплекс неполноценности, в то же время сняли с него личную ответственность, ибо лишили понятие греха всякой серьезности. И в то же время глубокая, внутренняя и самобытная религиозность Кьеркегора вряд ли может вызвать сомнения. Некоторые современные исследователи справедливо говорят даже о "религиозном ригоризме" как отличительной особенности философии Кьеркегора: "Но, пожалуй, основная отличительная черта его творчества состоит в способе обоснования пути к высшим нравственным ценностям. Согласно его моральной диалектике, только человеку, сознающему свою виновность и слабость перед Богом, доступны истинные вера, духовность, нравственность". Однако никак нельзя забывать, что ригористически защищаемое смирение перед Богом соединяется в философии Кьеркегора с отстаиванием свободы, достоинства, свободы выбора и огромных возможностей человеческой личности. Этот кьеркегоровский парадокс, истово, болезненно, искренне пережитый самим выдающимся мыслителем, придает его жизни и сочинениям неувядающий интерес, особенно для тех, кто "болеет" той же человеческой болезнью смирения-гордости, отчаяния-обретения веры. Путь к Богу и вере — центральная тема сочинений Кьеркегора. Трактуется она не теологически, а философски. Осмысливая этот путь, философ отвергает традиционные идеи, тем более выдержанные в духе религиозного благодушия. Путь к вере не усыпан розами. Самым надежным образом к Богу и вере ведут отчаяние, страдание, страсть. Кьеркегор стремится подробно, если не сказать дотошно, проанализировать различные способы и формы приобщения к Богу, а также охарактеризовать соответствующие им человеческие типы. Философ различает три стадии познания человеком своего существования и, соответственно, три человеческих типа, в концентрированной форме воплощающих эти стадии-формы. Первая стадия и форма — эстетическая. Кьеркегор рассуждает об "эстетизме" как форме существования и называет "эстетиком" человека, который остается поглощенным этой стадией. Эстетик захлестнут переживаниями минуты; он охвачен желанием "остановить мгновение". Вместе с тем эстетик недоволен своим Я; он ждет его чудесного превращения в некое другое Я. Для эстетика характерно безразличие к этическому измерению существования. И хотя он переживает отчаяние и стремится к спасению, его отчаяние неистинно, ибо сковано слабостью. Вторая стадия и форма — этическая. "Этический человек" ("этик") живет мыслью и заботой о будущем. В отличие от эстетика, он не зациклен на настоящем. Ему присущи глубокая серьезность и нравственная ответственность. Он также движется к Богу и вере через отчаяние. Но его отчаяние не имеет ничего общего с тем сомнением, о котором писали философы прошлого, например Декарт, и которое было чисто временным и в значительной степени искусственным отчаянием мысли. Отчаяние этической стадии — отчаяние личности, отчаяние, соединенное с мужеством и моральной ответственностью. Все силы души концентрируются в акте отчаяния, чтобы духовность проложила путь к вере. Однако и вторая, т.е. этическая стадия обладает существенным пороком: "этик" охвачен гордыней; он уповает лишь на собственные силы и свой возможный прорыв к будущему ценит выше приобщения к вечному, истинно абсолютному. Наибольшие преимущества имеет поэтому третья стадия — религиозная. Истинно религиозный человек оставляет позади и "отчаяние слабости" эстетика, и "отчаяние-вызов" этика. Он поднимается на высшую стадию — абсолютного отчаяния. Оно выводит религиозного человека к такой вере и к такому Богу, которые истинно сопрягаются с вечностью. Анализ этих трех стадий познания человеком своего существования может служить иллюстрацией "качественной" диалектики, которую Кьеркегор противопоставляет диалектике Гегеля, определяемой как диалектика "количественная". Всё в диалектике, что находит выражение в объективном, исчисляемом, относится к количественной диалектике. Но есть феномены и процессы, которые невозможно выразить в объективной форме. Таковы переживания страха, отчаяния, вины, греховности. Им также присуща глубокая, тонкая, даже изощренная диалектика. Но она носит качественный характер, ибо фиксирует противоположности человеческого существования, ухватываемые не рациональным мышлением, а экзистенциальным переживанием и его внутренне религиозным истолкованием.