Философия Сьорена Кьеркегора

Философия Сьорена  Кьеркегора – зарождение экзистенциализма.

 

Основателем экзистенциализма считается датский философ Сьорен Кьеркегор (1813 – 1855).

 

Он поставил вопрос: почему философия занимается таким  большим количеством всевозможных вопросов – сущностью бытия, материей, Богом, духом, пределами и механизмами  познания – и почти не уделяет  внимания человеку, более того, растворяет конкретного человека с его внутренним миром, переживаниями во всеобщих, абстрактных, как правило, не интересующих его  и не касающихся его насущной жизни  вопросах?

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться  к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

 

Философом были выделены понятия:

 

неподлинное существование  – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как  у всех», «плывя по течению», без  осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного  призвания;

 

подлинное существование  – выход из состояния подавленности  обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей  судьбы.

 

Подлинное существование  и есть экзистенция. В своем восхождении  к подлинному существованию человек  проходит три стадии:

 

эстетическую;

 

этическую;

 

религиозную.

 

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет  по течению» и стремится только к  удовольствию.

 

На этической  стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

 

На религиозной  стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний  мир не имеет для него особого  значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента  и до конца своих дней человек  «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все  страдания и внешние обстоятельства.

 

Лучшими представителями  экзистенциализма ХХ в., собственно создавшими его, были:

 

Карл Яспер (1883 – 1969);

 

Жан-Поль Сартр (1905 – 1980);

 

Альбер Камю (1913 – 1960);

 

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976).

1. ВВЕДЕНИЕ

 

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia – существование), или философия  существования – направление  современной философии, возникшее  в начале XX в. в России, после 1-й  мировой войны в Германии, в  период 2-й мировой войны во Франции, а после войны в других странах.

 Различают религиозный  экзистенциализм (К. Ясперс, Г.  Марсель, Н. А. Бердяев, Л.  Шестов, М. Бубер) и атеистический  (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр,  А. Камю). Центральное понятие  — экзистенция (человеческое  существование); основные модусы (проявления) человеческого существования —  забота, страх, решимость, совесть;  человек прозревает экзистенцию  как корень своего существа  в пограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Постигая себя  как экзистенцию, человек обретает  свободу, которая есть выбор  самого себя, своей сущности, накладывающий  на него ответственность за  все происходящее в мире. Философия  экзистенциализма оказал значительное  влияние на литературу и искусство  Запада. Идейным истоком послужило   учение датского писателя, философа  и теолога Сёрена Кьеркегора.

3. ФИЛОСОФИЯ КЬЕРКЕГОРА. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ

 

Датский философ Сёрен  Кьеркегор опубликовал основные свои работы в 40-х годах 19-го столетия. Это было время, когда рационалистическая философия окончательно утвердила  свои позиции в западноевропейской мысли. Именно к этому времени  выходят основные работы Гегеля, философия  которого была наиболее популярна в  эти годы. Рационализм «пустил  свои корни» в науку, культуру, этику, быт и даже в религию, перекроив  по-своему догматы христианства. Поэтому, иррационализм Кьеркегора, хотя и произвел резонанс в философии того времени, но, все же, остался «невостребованным».

Философия Кьеркегора по-новому началась осмысливаться только в 20-м  веке. Идеи датского философа повлияли на творчество Мартина Хайдеггера, Карла Ясперса, Льва Шестова, Жан  Поль Сартра, Альбера Камю и многих других философов экзистенциалистской  направленности. Кьеркегора по праву  можно назвать «предтечей экзистенциализма». Именно Кьеркегором были заложены основные категории экзистенциализма: страх, отчаяние, вина, абсурд и др.

В своих работах Кьеркегор  ведет полемику с Декартом, Кантом, Лейбницем и, конечно, Гегелем. При  чтении его произведений чувствуется  восхищение античной философией и, прежде всего, Сократом. Но главным источником вдохновения Кьеркегора остаются Слово  Божье и протестантская догматика.

В отличие от философов-рационалистов, датский философ и не пытается строить метафизические «картины мира», не создает никаких философских  систем. В предисловии к своему первому крупному произведению «Страх и трепет» Кьеркегор иронично (а ирония – одна из характерных особенностей его произведений) пишет: «Создатель данного произведения никоим образом не является философом, он не понял настоящей философской системы, он не знает, есть ли тут какая-нибудь система и завершена ли она; для его слабой головы уже достаточно одной самой этой мысли, а такую несчастную голову должен в наше время иметь всякий, поскольку у всякого есть эти несчастные мысли». Именно таким «несчастным мыслям» посвящено творчество Сёрена Кьеркегора.

В своих работах Кьеркегор  по-своему развивает «старую и  достойную внимания философскую  терминологию: тезис, антитезис, синтез». Человек есть синтез бесконечного и  конечного, временного и вечного, свободы и необходимости. Синтез – это отношение двух членов. Это отношение полагает дух. А отношение, которое относится к самому себе это есть Я. Вследствие синтеза этих противоположностей Я любого человека всегда пребывает в страхе и отчаянии. И чем выше самосознание индивида, тем глубже эти страх и отчаяние. Только через качественный прыжок к Богу (впоследствии экзистенциалисты, в частности Камю (см. «Миф о Сизифе»), назвали это «экзистенциалистским прыжком») страх и отчаяние могут быть опосредованы (хотя, в строгом смысле слова, гегельянский термин «опосредование» здесь не совсем применим). Только через веру в Бога, а именно, в Христа, человек может быть спасен. «Если бы у человека не было вечного сознания, если бы в основе всего лежала лишь некая дикая сила – сила, что, сплетаясь в темных страстях, порождает все, от великого до незначительного, если бы за всем была сокрыта бездонная пустота, которую ничем нельзя насытить чем была бы тогда жизнь, если не отчаянием?» Именно, этой мыслью пронизаны все сочинения Кьеркегора.

Все идеи Кьеркегора не идут в разрез с протестантской догматикой, однако, человек есть свобода и, поэтому, он сам должен найти путь к Богу и только «в качестве единичного индивида стоит в абсолютном отношении  к абсолюту», т.е. к Богу.

Суть метода Кьеркегора можно  выразить формулой, данной Теренцием  – «Если познано одно, познано  все». Это является единственной возможностью не упустить из виду индивида, в котором, как во всяком существующем субъекте, воплощен дух. Конечно, это относится не к мелким конкретным отличиям одного индивида от другого, но к познанию сущности человеческой личности, и через это – к познанию всего мира и места человека в этом мире.

Кьеркегор стремился снять  «шоры категорического императива», так как выработанные нравственные кодексы претендовали на всеобщность. Субъективный мыслитель Кьеркегор считал, что человек – это свобода, поэтому он в себе самом несет свой суд и определяет свою судьбу.

Поэтому, в своих работах  Кьеркегор критикует объективный идеализм Гегеля и всю рационалистическую традицию запада. Он подвергает критике гегелевский принцип примирения противоположностей. Основной принцип кьеркегоровской субъективности это – Entweder – Oder («или – или»), поскольку человек сам должен сделать свой «выбор». «Мое «или – или» обозначает главным образом не выбор между добром и злом, но акт выбора, благодаря которому выбираются или отвергаются добро и зло вместе. Суть дела ведь не в самом выборе между добром и злом, а в доброй воле, в желании выбрать, чем само собой закладывается основание добру и злу». В гегелевской же философии уничтожается сама возможность выбора и у человека «отбирается» его главное достояние – его свобода.

Чем выше самосознание человека, тем он чаще обращается к своему Я, тем он чаще ищет закон своих действий в себе самом, и, наоборот, чем менее развит человек, тем менее он осознает свое Я и тем более он должен искать закон своих действий в других. В зависимости от осознания человеком своего Я Кьеркегор пытается определить типы людей.

Прежде всего, Кьеркегор  выделяет эстетический тип людей, отличительной чертой которых является «не сознательное умственное или душевное развитие человеческой личности, а непосредственность». Самый высший идеал такого человека это – красота физическая. В принципе, это относится ко всей древнегреческой культуре, культуре в высшей степени эстетичной. Однако, в христианстве это грех, и чем выше развитие человека, тем выше он ставит красоту духовную.

Обреченность эстетического  типа личности Кьеркегор рассматривает  на примере судьбы римского императора Нерона. (Подобное рассмотрение находим  в пьесе Камю «Калигула»).

Нерон, погрязший в наслаждениях и пресытившийся ими, остался  незрел. Ему недоступно ничего выше непосредственного и физических наслаждений. Его сознанию неведома вечность, он пребывает только в конечном. Поэтому, он требует все больше и больше развлечений, но, понимая свою конечность, он все глубже и глубже погружается в отчаяние. Прорвись он к вечности, он бы понял всю эфемерность конечного и непосредственного и «исцелился» бы от отчаяния.

Кьеркегора возмущала  попытка Гегеля примирить знание и веру. Ибо вера – это парадокс, и этот парадокс не может быть опосредован, как обычная непосредственность, ведь вера не является непосредственностью, как считал Кьеркегор, в отличие от Гегеля. И это находится в полном соответствии с формулой веры, изложенной Тертуллианом: "Верую, ибо абсурдно». В этом парадоксе «единичный индивид в качестве единичного стоит в абсолютном отношении к абсолюту». В вере человек стоит выше всеобщего, именно из-за того, что вера не может быть опосредована через всеобщее. Именно, здесь Я индивида выступает в своей наибольшей мощи.

Этим проблемам посвящена  одна из самых, я бы сказал, поэтичных  книг Кьеркегора «Страх и трепет».

5. «ПОНЯТИЕ СТРАХА». НЕВИННОСТЬ, ГРЕХ И НАКАЗАНИЕ

 

Это произведение посвящено  проблеме первородного греха, лежащего в основе страха. Через грех Адама грех вошел в мир, а через грех каждого человека страх входит в сознание каждого индивида. Но страх также является состоянием, предшествующем всякому греху. Самый первый грех, грех Адама, открыл, вместе со страхом, дорогу смерти. Пониманию того, как грех вошел в первого человека, и как он продолжает входить в каждого последующего человека, посвящено «Понятие страха».

В рассмотрении понятия страха и греха Кьеркегор сразу же усматривает некоторые трудности. Дело в том, что понятие страха принадлежит психологии, а «понятие греха, по сути, не принадлежит никакой  науке». Это рассмотрение «ориентируется на догматику, вместе с тем принадлежит сфере психологии», так как понятие греха ближе всего находится к догматике.

Тождественно ли понятие  первородного греха понятию первого  греха в последующем человеке? Если тождественно, то, объяснив грех Адама, можно таким образом объяснить  как грех «поселяется» в душе каждого  человека и, следовательно, как возникает страх.

Кьеркегор считает, что «человек является индивидом, и, как таковой, он в одно и тоже время является самим собой и целым родом  таким образом, что целый род  участвует в индивиде, а индивид – в целом роде». Поэтому, если бы первый грех Адама был отличен от первого греха любого последующего индивида, то Адам оказался бы выделен из рода и тогда он бы не участвовал в истории рода. А если бы это было так, то грех Адама не был бы значим для последующего индивида, т.е. грех каждого человека не полагался бы через первородный грех, а это является пелагианством, т.е., что человек рождается от природы безгрешным. Следовательно, Адам был самим собой и в то же время – родом. И то, что «разъясняет Адама, разъясняет также и род, и наоборот».

Грех входит в человека через первый грех. Здесь Кьеркегор критикует гегелевское «переход количества в качество». Грех полагается через качественный прыжок, а не через количественное возрастание греховности в человеке. «Это прямо-таки логическая и этическая ересь, когда пытаются сделать вид, будто греховность в человеке определена количественно до тех пор, пока она, в конце концов, посредством самозарождения не породит первого греха в человеке».

Состояние, которое присутствует в человеке до грехопадения – это невинность. Невинность – это неведение. Кьеркегор противопоставляет христианское понятие невинности гегелевской трактовке понятия невинности, как непосредственного. Гегель считал, что невинность – это непосредственность, и, следовательно – ничто. Поэтому, оно должно быть снято. Однако даже неэтично утверждать, что невинность должна быть снята. Но невинность снимается только через вину, и как только человек полагает для себя невинность, только он начинает мыслить эту невинность, тогда он становится греховным. И невинность снимается.

В невинности человек еще  не определен как дух, но определен душевно. «Дух в людях грезит». Так как невинность – это неведение, то в невинности отсутствуют понятия добра и зла. «В этом состоянии царствуют мир и покой; однако в то же самое время здесь пребывает и нечто иное, что, однако же, не является ни миром, ни борьбой; ибо тут ведь нет ничего, с чем можно было бы бороться». И это – Ничто. Это Ничто порождает страх. Однако этот страх не является чем-то, он отличен от боязни, которая страшиться чего-то конкретного. Здесь объектом страха является Ничто. Этот страх есть «действительность свободы», которая отражает возможность для возможности. И, однако, здесь нет объекта для этой возможности. Дух боится самой возможности, по сути дела, объекта для этой возможности нет, это – Ничто.

Животные и бездуховные  люди не подвержены этому страху, потому что они не определены духовно. И чем более духовен человек, тем более подвержен он страху.

Кьеркегор рассматривает  понятие страха с психологической точки зрения. Страх – это симпатическая антипатия и антипатическая симпатия. С одной стороны человек боится возможности, которая заложена в страхе, но с другой стороны он как раз и стремится реализовать эту возможность, поскольку она является запретной. В этом заложена двусмысленность страха. Через страх человек становится виновным, и одновременно он является невинным, так как страх – это сила, которую он не любил, которая чужда для него. «Так, кто через страх становится насквозь виновным, все же является невинным, ибо он же сам стал таким, но страх, чуждая сила, подтолкнула его к этому, сила, которую он не любил, нет, сила, которую он страшился; и все же он виновен, ибо он погрузился в страх, который он все же любил, хотя и боялся».