Философия жизни

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Реферат

по философии

Тема: Философия жизни

 

1. Ницшеанство

 

      Поднятое А. Шопенгауэром и С. Кьеркегором знамя воинствующего иррационализма и пессимизма во второй половине XIX в. подхватила философия жизни. Ее главными представителями являлись Ф. Ницше (1844 - 1900), В. Дильтей (1833 - 1911), О. Шпенглер (1880 - 1936), А. Бергсон (1859 - 1941). Несмотря на различие их взглядов, порой даже принципиальные, всех их роднит прежде всего то, что все существующее они рассматривали как форму проявления жизни, некой изначальной реальности, которая не тождественна ни духу, ни материи и которая может быть постигнута лишь интуитивно. Их роднит также и то, что они выступили против характерного для второй половины XIX в. господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию неокантианства и позитивизма. Недостаток этих течений они видели в забвении содержательных мировоззренческих проблем.

     В философии жизни принято различать ницшеанство, герменевтику, философию истории О. Шпенглера и бергсонианство.

     Ницшеанство - биологическое направление философии жизни. Оно сложилось в начале XX в. на основе взглядов немецкого философа Ф. Ницше. Он изложил их в произведениях «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Сумерки кумиров», «Воля к власти» и др., написанных в блестящей афористической литературной форме произведениях.

     Ницше рассматривает мир как хаотическую стихию жизни. Этому центральному понятию своей философии Ницше не дает строгих определений. У него жизнь «представляет собою специфическую волю к аккумуляции силы» и в то же время она «стремится к максимуму чувства власти».

     Мир, будучи стихией жизни, не развивается. Человек как биологический вид, по мнению Ницше, не прогрессирует. Более того, он «как биологический вид не представляет прогресса в сравнении с каким-нибудь другим животным». Мир - это вечное бесцельное становление, вечно возвращающееся, повторяющее уже давно пройденное. Единственным законом жизни есть воля, которая трактуется Ницше весьма многозначно: она и некая движущая сила становления, внутренне присущая действительности; она и сущее в его динамичности; она же и «воля к власти», к расширению своего собственного «Я», к экспансии.

     У человека «воля к власти» тождественна «воле к жизни». Она подразумевает инстинкт самосохранения и борьбу за существование, в ходе которой вырабатываются все более сложные формы приспособления к окружающему миру. Человек есть прежде всего тело; это некоторая иерархическая структура, где интеллект есть внешний слой, необходимый для сохранения низких и жизненно необходимых инстинктов. Интеллект не познает мир. Он лишь схематизирует его в той мере, в какой это нужно для практических потребностей. И истина, по Ницше, есть не более чем полезное заблуждение. Что же касается таких категорий как причина, последовательность, число, относительность, закон, свобода, основание, цель и др., то они, по мнению Ницше, суть субъективные фикции, и отнесение их миру есть мифология.

     Такая общая картина мира нужна Ницше для обоснования учения о морали. Человек, считает Ницше, научился осознавать себя в качестве социального животного. Но из этой в общем - то правильной мысли Ницше делает вывод, что «сознание не принадлежит собственно индивидуальному существованию человека, оно принадлежит скорее тому, что в нем относится к общественной и стадной природе».

     Поэтому сознание, интеллект не способствует повышению «воли к власти». Но только «воля к власти» должна быть критерием значимости все социальных проявлений духа и прежде всего нравственной оценки человеческих поступков. Христианская, общечеловеческая мораль подрывает волю к власти, потому что она проповедует любовь к ближнему, милосердие и т.п. Поэтому эта мораль должна быть отброшена и заменена моралью господ. Так провозглашение принципа «воли к власти» как основы морали логически приводит эстета Ницше к полному аморализму.

     «Сильный» человек, прирожденный аристократ, носитель морали, пропагандирует Ницше, абсолютно свободен и не связывает себя никакими моральными нормами. Это - «белокурая (т.е. арийская) бестия, которая стоит по ту сторону добра и зла».

     Этот культ сверхчеловека, стоящего по ту сторону добра, логично привел к тому, что философия Ницше превратилась в идеологию германского фашизма и до сих пор продолжает оставаться идеологией всех неофашистских движений. 

     

2. Герменевтика

 

     Иррационалистические идеи Ницше о «воле к жизни», о морали, о духе и познании как враждебных жизни и др. развили дальше немецкие философы В. Дильтей, Г. Зиммель и др. В отличие от Ницше, который разрабатывал идею жизни как вечного и неизменного принципа бытия, внимания этих философов приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым уникальным историческим образам.

     Разделяя идеи Ницше о несводимости явлений жизни к природным явлениям и неприменимости рациональной методологии естествознания для ее изучения, Дильтей, а затем Зиммель стремятся разработать специальную методологию познания исторических процессов. Эта методология, считает Дильтей, принимает форму герменевтики (от греческого hermeneutike - искусства истолкования), т.е. искусства понимания письменно зафиксированных жизненных откровений.

     Здесь Дильтей отчасти прав, потому что история - это история людей, социальных групп и общностей, поступавших сознательно, обдуманно. Исторические события во многом определялись идейными мотивами, переживаниями, устремлениями, желаниями участников этих событий. Без воспроизведения этих побудительных мотивов невозможно понять и исторические события. «Если в естествознании, - пишет Дильтей, - всякое познание законов возможно только через измеримое и счетное…, то в науках о духе каждое абстрактное положение должно получить в конечном счете оправдание через связь с духовной жизненностью, как она дана в переживании и понимании».

     Однако превращение переживаний в единственный инструмент историка оборачивается тем, что сам историк превращается в биллетриста. Переживания давно ушедших поколений может быть описано на основе субъективного понимания и интуиции. А все это неизбежно ведет к субъективизму в исторической науке. Это понимает и сам Дильтей. И чтобы как-то избежать его, он вынужден был провозгласить, что историк должен «исходить из реальной жизни». Но содержание жизни, по Дильтею, сводиться к фактам «воли, побуждения, чувства». «Жизнь нельзя поставить перед лицом разума». «Поэтому мы не можем познать дух исходя из разума…». А такое понимание исторической науки обрекает ее на крайний релятивизм.

     Взгляды Зиммеля на исторический процесс очень близки к взглядам Дильтея, а его концепция целостности жизни, которая положена в основу его социологических взглядов, сложилась под непосредственным влиянием идей философии Ницше. Основным регулятором общественной жизни, по мнению Зиммеля, является «социальное расслоение». Оно создает путем естественного отбора высшие и низшие социальные группы. В жизни господствует борьба за существование, цель которой возвышение жизни ради самой жизни. А потому морально то, что способствует достижению этой цели. Этот ницшеанский аморализм сделал Зиммеля также как и Ницше идеологом немецкого фашизма.

 

3. Философия истории О. Шпенглера

 

     Представление Ницше о «вечном возвращении» и о действительности как живом организме легли в основу концепции истории О. Шпенглера. В центре этой концепции, изложенной в книге «Закат Европы», лежит понятие «душа культуры». Эта душа возникает из первобытного хаотического состояния в определенной местности, будучи привязанной к ней подобно растению. Привычную историческую схему «Древний мир - Средневековье - Новое время» Шпенглер заменяет историей множества индивидуальных, абсолютно уникальных культур. «Душа культуры, - пишет он, - развертывает свои внутренние возможности в виде народов, языков, вероучений, искусств, наук. Когда цель достигнута и идея, т.е. все изобилие внутренних возможностей, завершена и осуществлена во внешнем, тогда культура вдруг застывает, отмирает, ее кровь свертывается, силы надламываются - она становится цивилизацией». Цивилизация - это старость культуры, ее постепенное умирание. Симптомами этого умирания, по Шпенглеру, является материализм, атеизм, социальные революции, распространение научных знаний.

     Неуклонный переход от «культуры» к «цивилизации» и к гибели - это и есть судьба, тот способ существования истории, которым она, по мнению Шпенглера, отличается от способа существования природы.

     Свой вывод о том, что «настоящая история имеет судьбу, но никаких законов», он стремиться подтвердить блестящими описаниями культур Индии, Китая, Вавилонии, Египта, культуры народов майя. История тем самым предстает у Шпенглера как история культурных циклов.

     Нужно сказать, что такая чисто формальная констатация повторения самых разных культур дала возможность Шпенглеру сделать в начале ХХ в. (книга «Закат Европы» была задумана в 1911г., а первая ее часть вышла в свет в 1918г.) прогностические выводы о грядущих потрясениях европейского мира. Пережившая первую мировую войну, социалистические революции в России, Германии и обеспокоенная опасностью второй мировой войны Западная Европа восприняла апокалипсические предсказания Шпенглера как сенсацию. Этим объясняется широкая популярность Шпенглера и все усиливающее внимание к его философии культуры. 

     

4. Бергсонианство

 

     Бергсонианство возникло на почве учения французского философа А. Бергсона. В своей философии, он, как вся философия жизни, апеллирует к жизни как первичной реальности, определенной целостности, радикально отличной от материи и духа. В своих сочинениях «Творческая эволюция», «Длительность и одновременность» и др. он трактует жизнь как некую космическую витальную силу, как «жизненный порыв», сущность которого заключается в непрерывном воспроизведении себя и творчестве новых форм. Что же касается биологических форм жизни, то они есть лишь частные виды этой космической витальной силы.

     Первейшим свойством жизни, по Бергсону, есть то, что она длится. Но невозможно «мыслить время, не представляя его себе воспринятым и пережитым. Длительность предполагает, следовательно, сознание: и уже в силу того, что мы приписываем вещам длящееся время, мы вкладывает в глубину их некоторую долю сознания». Приписывая таким образом всякому существованию и изменению психологические характеристики, Бергсон объявляет память, инстинкт, сознание, свободу различными аспектами длительности.

     Материя и интеллект, по Бергсону, также являются взаимосвязанными аспектами угасающей длительности.

     Жизнь - это постоянная творческая эволюция. В таком творческом процессе «каждый момент есть новое, прибавляющееся к тому, что было раньше». Новизна каждого момента делает невозможным применение к ней понятие больше, меньше, повторяемости, а значит и ее познание рациональными средствами. Единственным средством познания жизни остается интуиция. Тем самым интуиция у Бергсона из интеллектуального способа непосредственного усмотрения истины, как ее представлял Р. Декарт, превращается в противоположный разуму мистический акт непосредственного постижения. Простейшими формами интуиции Бергсон объявляет инстинкты, а высшим ее проявлением - художественное творчество, начисто свободное от утилитарных целей.

     Иррационализм Бергсона получает свое дальнейшее развитие в учении об обществе. Согласно Бергсону, реальные отношения между людьми определяются биологическими причинами. Какое-либо принципиальное отличие человеческого общества от муравейника Бергсон отрицает; во всех случаях инстинкт провозглашается основой совместной жизни и ее организации.

     Общество, каким оно выходит из рук природы, основано на принуждении. Высшую санкцию этому обществу дает «замкнутая религия», закрепляющая моральный долг обещаниями бессмертия и загробного воздаяния. Этому обществу Бергсон противопоставляет «открытое общество», объединяющее все человечество и построенное на любви и симпатии. Ему присущи открытая мораль, которая выдвигает принципы святости индивида, личной свободы, равенства людей, принципы, совершенно чуждые замкнутой морали. Эти принципы формулируются отдельными гениями и имеют характер не приказов, а призывов, им следуют не по принуждению, а по влечению. Открытая мораль смыкается с динамической религией, создаваемой исключительными личностями, пророками, святыми, духовными вождями человечества. Она уходит корнями в глубины человеческой души, которая вступает в интуитивное соприкосновение с жизненным порывом, с творческой энергией божества. Кристаллизацию этой религии Бергсон видит в христианстве.