Философия Ислама

ФИЛОСОФИЯ ИСЛАМА 
 

 Краеугольным  камнем религиозной теории мусульман,  основным кредо ислама является  широко известная и часто употребляемая  фраза: “Нет бога кроме Аллаха  и Мухаммед пророк его”. В этом  изречении чётко и определённо  выражена идея монотеизма, доведённая до своего наиболее последовательного завершения именно в исламе. Здесь только один Аллах - бог единственный, безликий и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Слово и волю Аллаха, его заповеди и суть учения донёс до правоверных великий пророк Мухаммед.

 Главной и,  пожалуй, единственной особенностью  философии ислама является её  неотрывная связь с главным  источником вдохновения всего  арабского мира, с Книгой Жизни  - Кораном. Доктрины исламской  философии опираются на её содержание и делают попытки осмыслить или “растолковать” смысл, заложенный в Священном писании. Поэтому возьму на себя смелость применительно к исламской философской мысли уровнять такие понятия, как “философия” и “теология”. Такой выдающийся ум, как Авиценна, для того чтобы выпустить в свет свои труды, был вынужден вписывать в них упоминания имени Аллаха, по воле которого происходили “чудесные исцеления”. Омар Хайям, математик, поэт и врач, писал:

 Существующие  вещи не созданы Всевышним  Аллахом все вместе, а Он создал их в нисходящем порядке, отправляющемся от него в виде цепи порядка.  

 ИБН-РУШД, родившийся  в Кордове философ, писал:  

 Философия  - это спутница и молочная сестра  религии. 

 Исследование, опирающееся на доказательство, не ведет к противоречию с тем, что дала религия, ибо истина не противополагает себя истине, но согласуется с ней и служит доводом в ее пользу.  

 На рубеже VII-VIII вв. в мусульманской среде  велись дискуссии по основополагающим  основам вероучения: об отношении  к греху и о мере загробного воздаяния, о природе и атрибутах Бога и свободе воли, о природе Корана и т. д. Противоречивость основных источников ислама - Корана и Сунны - давала широкие возможности для различных толкований проблем догматики. Идейные расхождения среди мусульманских теологов привели к образованию в середине VIII в. ряда влиятельных религиозно-политических группировок, каждая из которых претендовала на выражение истинного правоверия.

 В полемике  богословов Египта, Сирии, Ирака  и Ирана особое место занимал спор о предопределении - божественной детерминированности происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Сторонники учения об абсолютном предопределении получили название джабаритов (ар. джабар - принуждение). Они утверждали, что Бог создал каждого человека вместе с его характером, способностями и будущими поступками, и поэтому человек не может влиять на свой жизненный путь.

 Омар Хайям  (1048-1131 гг.) писал: 

 В Книге  Судеб ни слова нельзя изменить.

 Тех, кто  вечно страдает, нельзя извинить.

 Можешь пить  свою желчь до скончания века:

 Жизнь нельзя  сократить и нельзя удлинить.  

 В день, когда  оседлали небес скакуна, 

 Когда дали  созвездиям их имена, 

 Когда все  наши судьбы вписали в скрижали, -

 Мы покорными  стали. Не наша вина.  

 В противоположность  джабаритам сложилась школа мыслителей, развивавших тезис о свободе  человека в выборе своих действий. Пропагандистов этого учения  называли кадаритами.

 Существование  различных религиозных группировок  и их идейные столкновения  с представителями других религий породили мусульманскую теологию - калам. Она давала догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на слепом следовании религиозным авторитетам. Основная установка сторонников калама (мутакаллимов) выражена в тезисе “Следуй одному только разуму”. Проблематика калама отражала главные темы дискуссий религиозно-философского характера, непосредственно связанные с догматикой ислама (извечность или сотворенность Корана, ответственность человека за свои действия, судьба грешника в потустороннем мире, единство Бога и соотношение его сущности и атрибутов, качества руководителя мусульман). С момента своего возникновения калам не представлял целостного учения. В средневековой арабо-мусульманской истории он был представлен совокупностью школ.

 Первым крупным  направлением калама стала школа  мутазилитов (ар. отделившиеся), игравших  значительную роль в религиозно-политической  жизни Дамасского и Багдадского  халифата в VIII-IX вв. Главным основоположником  мутазилизма был Васыл ибн  Ата. Учение ориентировалось на традиции Аристотеля и неоплатоников. Рационализм доктрины выразился в утверждении приоритета разума над верой и отрицании всяких убеждений, принятие которых не предваряется сомнением в их истинности. Основные положения мутазилизма были сформулированы в начале IX в. К их числу относится тезис о божественной справедливости, предполагающий свободу человеческой воли. Мутазилиты признавали трансцендентность Бога, предполагавшую отсутствие какого-либо сходства между ним и его творениями, в том числе и человеком. Проповедуемый строжайший монотеизм предполагал не только отрицание многобожия, но и отрицание реальности и извечности созданных человеческими представлениями божественных атрибутов. Признание Корана вечным и несотворенным, по их мнению, могло рассматривается как скрытое признание второго Бога.

 Главными  оппонентами рационалистических  движений в рамках мусульманской  теологии выступили сторонники  суннитского традиционализма. Провозгласив  принцип строгой опоры на Коран  и Сунну, они утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедуя безусловность божественного предопределения. Они выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах. Их идеалами стали социальные и этические ценности раннего ислама - нестяжательство, осуждение роскоши, предпочтение скромной и воздержанной жизни.

 Наиболее  ярко традиционалистские идеи  воплотились в проповедях и  догматических трактатах ханбалитской  школы, названной по имени ее основателя Ахмада ибн Ханбала (780-835).

 Ханбалитство  возникло как своеобразная реакция  на распространение мутализской  доктрины и выразило взгляды  крайне консервативных сторонников  мусульманского традиционализма.  Его социальной опорой стали, как всегда, низшие и средние слои общества. Догматические представления ханбалитов отличались простотой и доступностью. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, на знание, освященное авторитетом пророка Мухаммеда и его сподвижников, теологи-традиционалисты утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедовали безусловность божественного предопределения. Они так же выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах, на свободное обсуждение проблем религии. Суфизм. С XIII в. произошло сближение калама и арабо-мусульманской философии. Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно- политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм - мистико- аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII-VIII вв. Начало его формирования связано с движением мусульманских подвижников аскетов, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность.

 В проповедях  ранних суфиев нашли выражение  пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы всепоглощающей, бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним. Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская.

 В основе  суфийского учения лежит интуитивное  познание Бога, внутреннее эмоциональное  осознание религиозных истин  - “духовный опыт”. Суфий должен  пройти трудный и долгий путь  религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения от мирского “я”. Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики.

 При всем  многообразии вариаций мистико-аскетического  учения в нем выделились два  основных направления - крайний и умеренный суфизм. Сторонники крайнего (пантеистического) суфизма считали конечной целью “пути к Богу” не только сближение с ним и его лицезрение, но и “уничтожение”, “растворение” личности мистика в Боге. Это состояние получило название фана (ар. - небытие, исчезновение). Крайние суфии выдвинули концепцию особого экстатического состояния, когда устами мистика начинал говорить Аллах. Выдающемуся суфию-пантеисту аль-Халладжу (858 - 922), выступавшему с публичными проповедями своих идей, принадлежит известное высказывание “Я-Истина (Бог)”.

 Сторонники  умеренного суфизма считали совершенным  видом знания об Аллахе <тайное> мистическое (эзотерическое) знание  и в то же время признавали  ценность формального знания, которое  рассматривалось как отправная точка для знания высшего порядка - знания суфиев.

 Соединение  исламского традиционализма с  суфийскими идеалами связано  с именем одного из наиболее  влиятельных мыслителей мусульманского  средневековья, крупнейшего теолога,  философа и правоведа Абу Хамида аль- Газали (1058 - 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика пол- ностью соответствуют духу и основам мусульманской религии, доказывая “праведность” суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и суннитских преданий о пророке Мухаммеде.

 Мистический  путь, а не философия с ее  ненадежными... доказательствами, ведет  нас к совершенной истине.

 Тайны этой  науки не могут быть изложены  на страницах книги, ибо знающие  говорили: “Раскрытие тайны божественного  господства есть неверие”.

 Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направленности этого учения к нравственному совершенствованию, но отвергал суфийские идейные построения о полном слиянии человеческой души с Богом и растворении в нем. Выдающейся фигурой в истории суфизма является выходец из далусии Ибн Араби (ум. 1240), творчество которого наложило неизгладимый отпечаток на многие аспекты арабо-мусульманской культуры - теологию, философию, поэзию. Его труды подвели итог более чем трехвековому развитию суфийской мысли. Для него свойственно доведенное до крайности иносказательное толкование Корана и Сунны. Искомую цель суфия он интерпретировал как со- единение души с божеством, ее полное растворение в нем с утратой земной призрачной индивидуальности. Ибн Араби известен прежде всего как создатель весьма усложненного философско-пантеистического учения, получившего название “единство и единственность бытия” (вахдат аль-вуджуд). Бытие, в соответствии с этим учением, представляет собой проявление единой “божественной сущности” в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира. Человека Ибн Араби представлял как “вселенную в миниатюре”. Используя кораническую символику и мифологию, Ибн Араби разработал учение об эпифании (ат-таджалли) - самопроявлениях абстрактного Абсолюта в форме конкретных сущностей, учение о <совершенном человеке> (аль-инсан аль-камиль), рассматривающее человека как “образ Бога” и причину творения. Он также систематизировал суфийские представления об иерархии святых-мистиков.

 Достигнув  в XIII-XIV вв. расцвета, философский суфизм позднее утратил свои творческие потенции. Признанные суфийские авторитеты позднего средневековья занимались главным образом популяризацией основ исламского мистицизма.

 Шиизм. В  средние века шла интенсивная  разработка воззрения в ее религиозно-философской системе шиизма, разделившегося еще в VIII в. на два основных течения - умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались на многочисленные школы.

 При существенных  догматических различиях внутри  шиитского ислама его объединяло признание божественной природы верховной власти и исключительного права на нее рода “четвертого праведного халифа” Али. Поскольку в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские комментаторы прибегли к аллегорическому толкованию отдельных коранических выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство мусульманской общиной (имамат). Учение об имамате стало основополагающим в шиизме. Руководители исламской общины (государства) - имамы из рода Али - рассматривались как единственно законные и полномочные представители Аллаха на земле. Расколы и разногласия в шиизме вызвал, прежде всего, вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али. Сторонники крайнего шиизма в своем большинстве проповедовали идею обожествления Али и представителей его рода. Умеренные шииты (имамиты), отвергая эту идею, ревностно защищали “божественную сущность” имамата и представление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях его носителей.

 В религиозно-философской  трактовке имамат предстает как важнейшая космическая сила, как эманация вечного божественного света, а имамы - как исполнители предписаний Аллаха, высшие непререкаемые авторитеты в делах веры и мирской жизни.