Человек как объект философского знания

как  самостоятельную  область  философского  знания,   но   и   как   особое

философское   направление,    связанное    с    широкими    систематическими

исследованиями различных  аспектов проблемы, а также –  через  её  отправные,

исходные положения –  как специфический метод миропостижения.

       Как  же конкретно решается вопрос  о  природе  и  сущности  человека  у

представителей различных  современных школ и направлений?

      4. Природа  человека. Подходы, решения.

       Сложность  вопроса  породила   большой   разброс  мнений,  может   быть,

больший, чем традиционные, вечные вопросы “О природе вещей” или “О  природе

богов”.

       Одни  авторы исходят из признания  постоянной, вечной природы человека,

предопределённой   его    принадлежностью    к    определённому    природно-

биологическому  виду,  другие   –   сводят   её   к   конкретно-историческим

общественным  отношениям,  третьи  –  отрицают  изначальную  данность   этой

природы и видят её в  том, что каждый отдельный индивид  сам  формирует  её  в

процессе   своего    существования.    Есть    также    природно-социальные,

информационные и другие подходы.

       Так,  в  представлении  Л.Фейербаха,  “высшая,  абсолютная”  сущность

человека состоит в  разуме (мышлении), чувстве  (сердце)  и  воле,  т.е.  она

предопределена заранее, до рождения человека его биологической природой  и

потому является навечно  данной, неизменной. По К.Марксу,  сущность  человека

выражается в совокупности тех общественных отношений, в которые  он  вступает

в своей предметной деятельности, т.е. в том,  что  также  дано  до  рождения

каждого данного человека. В отличие от Фейербаха,  Маркс  полагал,  что  эта

сущность находится  не  внутри,  а  вне  отдельного  индивида,  является  не

постоянной    природно-данной,     а     социально-исторической,     которая

“модифицируется в каждую исторически данную эпоху”.[6]

       У экзистенциалиста  Ж.П.Сартра сущность человека  неразрывно связана со

свободой  выбора,  она  не  “природна”   или   “божественна”,   заранее   не

предопределена, а выступает как результат индивидуальной  жизни человека.

Существование  индивидов,  их  жизненный   процесс   необходимо   при   этом

предшествует  их  сущности.  Такой  взгляд,  правда,  разделяется  не  всеми

экзистенциалистами.  А.Камю,  например,  считает,   что   не   существование

предшествует сущности,  а,  наоборот,  сущность  –  существованию.  Сущность

человека, по Камю, присутствует как необходимое начало в любом  становящемся

существовании, она служит условием самой его возможности и в нём постоянно

себя проявляет (в виде начал,  требований  справедливости,  свободы,  других

моральных ценностей).

       Другой  близкий  к  экзистенциализму  философ,   Мерло-Понти,   также

отвергал  сартровское   самоконституирование,  утверждая,  что “Я” и   мир

взаимно конституируют друг друга.

       Многие  друзие  суждения   о   природе   человека   так   или   иначе

конкретизируют    или    дополняют     названные     идеалистические     или

материалистические подходы  к проблеме. Так, у  Р.Декарта  сущность  человека

выражается в его способности  мыслить. В  представлении  Д.Юма,  человеческая

природа, будучи  предметом  “моральной  философии”,  определяется  тем,  что

человек есть существо  разумное,  общественное  и  деятельное.  По  И.Канту,

сущность человека состоит  в его духовности.  У  И.-Г.Фихте  и  Г.Гегеля  эта

сущность равнозначна  самопознанию.  С  точки  зрения  немецкого  философа  и

писателя Ф.Шлегеля, сущность человека составляет  свобода.  У  А.Шопенгауэра

она тождественна воле.  По  Б.А.Бакунину,  “сущность  и  естество»  человека

состоят в его творческой энергии и непобедимой внутренней силе,  а  развитие

человеческой  сущности  общества  –   в   развитии   свободы   всех   людей,

составляющих  общество.  По   мнению   австрийского   психолога   В.Франкла,

создателя  логотерапии,  сущность  человеческого существования   составляет

ответственность перед жизнью. На взгляд Ф.Ницше, а  в  значительной  мере  и

А.Шопенгауэра, она заключена  целиком и полностью  в  естественных  процессах

его  биологической,  физиологической  и  психической  жизни,   подчиняющейся

нуждам, влечениям, потребностям и воле инстинктов, которые по своей  природе

не постыдны и не злы, которые и укрощаются цивилизацией.

       Эта   последняя  позиция  во  многом  созвучна   натуралистическим   и

позитивистским   взглядам   О.Конта,   Г.Спенсера,   Д.С.Милля,   Ч.Дарвина,

Ж.Б.Ламарка, с точки зрения которых сущность человека состоит не в том,  что

он обладает разумом, а  в том, что  он  принадлежит  природе,  что  его  дух,

разум – это только новая  ступень в развитии высших психических  способностей

животных, его качество как  высокоразвитого животного.

       Многие  марксисты  считают,  что   “сущность  человека  выражается   в

деятельности, но не сводится к ней”. Это во многом  согласуется  с  позицией

Ф.Энгельса,  определявшего  человека  в  основном  через  труд,  творческую,

преобразующую  деятельность,  т.е.  сущность  человека  связывалась им   со

способностью  трудиться,   производить,   создавать,   быть,   как   говорил

Б.Франклин в XVIII в., Homo faber, “человеком изготовляющим” орудия.  Другие

авторы, как бы суммируя  подходы  К.Маркса  и  Ф.Энгельса,  утверждают,  что

сущность человека состоит  в деятельности и общественных  отношениях,  взятых

не в отдельности, а  в их единстве,  т.е.  говорят  о  “социально-деятельной”

природе человека, определяя  его и как продукт общества  и  как  его  творца,

созидателя.

       Как  видно, не все марксисты   полностью  разделяют  взгляд  Маркса  на

сущность  человека  как  совокупность  общественных  отношений  или,   лучше

сказать, не считают такое  определение  исчерпывающим.  При  этом  нельзя  не

отметить, что и сам  Маркс не всегда им ограничивался.  Он  говорил  также  о

“человеческой природе вообще”, о человеческой сущности как о  чём-то  заранее

данном,  утверждая,  например,   что   будущее   коммунистическое   общество

преодолеет отчуждение подлинной  человеческой сущности от человека  и  явится

присвоением этой сущности человеком и для человека. Ту же мысль  он  не  раз

проводил и позднее, говоря о необходимости того, чтобы человек  построил  мир

“истинно по-человечески, согласно требованиям своей природы”, проявлял  себя

как  “неиспорченный  человек”.  В  третьем  томе  “Капитала”  он   пишет   о

неотчуждённом труде в  условиях, которые наиболее соответствуют  человеческой

природе и достойны её.

      Это свидетельствует  о том, что в различных своих  произведениях  Маркс,

с  одной  стороны,  пытался  подойти  к  сущности  человека   с   конкретно-

исторической, социально  данной  стороны  (это  предполагает,  что  сущность

каждого человека может меняться в зависимости от условий), особо  не  выделяя

при этом значения практически-деятельного  фактора, а с  другой  – стремился

как-то выразить постоянство  природы человека (связывая  её  с  общественными

отношениями вообще, с “истинной” человечностью или с чем-то другим,  заранее

данным).

      Кроме отмеченных выше, следует ещё сказать и о таких подходах  к

сущности человека, которые  не предполагают  её  раскрытия  через  “различные

формы человеческого существования” или отдельные  свойства,  как  добро  или

зло. Такая позиция характерна для Э.Фромма. Сущность  человека  определяется

им  как  “противоречие,   коренящееся   в   самих   условиях   человеческого

существования” и проявляющееся в дихотомии человека  и мира,  обладания и

бытия,  экзистенциального  и   исторического,   уникального   и   всеобщего.

Конфликт, утверждает Фромм,  “сам по себе есть  сущность”.  Вместе  с этим,

правда, отмечается, что противоречие, конфликт требуют своего разрешения,  и

его можно достичь, когда  человек путём  всё  большего  овладения  искусством

любви превратился во всецело  человеческое  существо  и  окажется  “в  полном

единстве с миром”, чем и “будет достигнута конечная цель”.

      Подходы  к сущности  человека,  как   видно,  весьма  различны  и   часто

противоречивы: одни авторы идут к ней от природы, другие от  общества,  одни

считают её  вечной  (находящейся,  как  говорил  Ф.-В.Шеллинг,  вне  всякого

времени и всякой причинной  связи), другие—изменчивой, одни – заранее данной

и от века всему предшествующей, другие – приобретаемой и т.д.

      Наличие  таких подходов определяет вывод  о понимании природы  человека,

если и не в духе Фромма, то во всяком случае  как явления противоречивого,

как единства противоположностей. Ещё С.Кьеркегор говорил, что  человек  есть

синтез  бесконечного  и конечного,  временного   и   вечного,   свободы   и

необходимости. Примерно то же отмечал и Н.Бердяев:  личность  не  существует

без изменения и в то же время её  нет  и  без  неизменного.  “Личность есть

неизменное в изменениях”.

      Если к  этому вопросу подойти более   полно  и  конкретно,  то  сущность

человека  можно  связать  с   его   двойственностью,   с   единством   таких

противоположностей,   как   социальное    и    природное,    социальное    и

индивидуальное,  субъективное  и  объективное,  постоянное   и   переменное,

абстрактное и  конкретное,  всеобщее  и  уникальное  (единичное),  земное  и

космическое, экзистенциальное и историческое. Эти противоречия,  хотя  и  не

тождественны  сущности  человека,  находятся,  согласно  диалектике,  в  ней

самой. Их выявление необходимо  для  постижения  истины,  ибо,  как  говорил

Гегель, противоречие есть критерий  истины,  а  его  отсутствие  –  критерий

заблуждения.

      Учитывая   всё   сказанное,   опираясь   на   требования   диалектико-

материалистического метода, сущность человека можно выразить так. Человек  в

своём наиболее общем виде – это общественное  (точнее,  социализированное)

животное, социобиопсихическое существо.  В данном  определении,  включающем

противоречивое единство социального и природного, ударение  делается  не  на

природный (как это было у Л.Фейербаха,  О.Канта,  Ч.Дарвина,  А.Шопенгауэра,

Ф.Ницше и  др.),  а  на  общественный  компонент  (как  это  было  у  многих

философов от Аристотеля до Маркса и его последователей), на  обусловленность

человека обществом. Однако к сущности человека можно подойти  и  по-другому,

определив её более конкретно: человек есть существо, наделённое обществом  и

природой такими качествами, которые  необходимы  для  свободной,  творческой

деятельности  и  имеют  определённый  конкретно-исторический   характер.   В

тенденции,  в  эзотерическом  плане   названная   деятельность   всё   более

соединяется  с  такими  сущностными  чертами,   свойствами   человека,   как

мудрость, справедливость,  нравственная  ответственность,  красота,  любовь.

Причём  любовь  связывается  здесь  с  первейшей  и  острейшей  потребностью

человека   в   утверждении   своего   существования   в   его   неповторимой

индивидуальности,  в  свободном  волеизъявлении  и  в  то   же   время   как

утверждение существования  неповторимости другого  и  необходимости  познания

его сущности.

   Суммируя всё сказанное  о сущности человека,  можно   было  бы  дать  такое

определение. Человек –  это социализированное природное  существо,  способное

к  активной  творческой,  созидательной  деятельности,  имеющей   конкретно-

исторические  общественные  формы  и  связанной  с  динамикой  всё  большего

утверждения справедливого, прекрасного, любви.

5. Человек и общество.

   Важнейший вопрос, связанный  с  природой  человека,  -  это,  несомненно,

вопрос  о  взаимоотношении  человека  и  общества.  С  давних  пор   многими

мыслителями он решался в  тесной связи с более  общей  проблемой  определения

места человека в мире. Развивались  мнения  о  том,  что  человек  не  просто

часть космоса, он занимает в ней особое, центральное место.

    Такой всемирно-космический  подход  к  человеку  отчётливо  проявился,  в

частности,  в  русской  философии   серебряного   века.   Так,   по   мнению

В.С.Соловьёва, человек “содержит  в себе”всеединство или безусловную  полноту

бытия, включая  космогонические  процессы.  Н.А.Бердяев,  который  определял

“человека по своей идее”  как  микрокосм,  как  малую  Вселенную  и  видел  в

субъективной  и  персоналистской  деятельности  единственную   и   подлинную

реальность, вводил “внутрь  себя весь мир”, выступавший у него  как  “большой

человек”,  “макроантропос”.  “Человек,  -  утверждал  он,  -   микрокосм   и

заключает  в  себе  всё”.[8]  Следуя  по  тому   же   пути,   П.А.Флоренский

рассматривал человека как  такой “сокращённый мир”, который  содержит  в  себе

все составляющие  его  стихии.  В  отличие  от  большого  мира,  микрокосма,

выступающего как “большой человек”, каждый  единичный человек есть  “малый