Философские учения о человеке

Оглавление

Введение 3

1.Специфика  философского рассмотрения  человека. Проблема  начала человека. 4

2.Основные  парадигмы понимания  человека. 11

2.1. Становление проблемы  человека в истории  мысли. 11

2.2. Эссенциализм (сущностный  подход) в понимании  человека. 13

2.3. Человек в экзистенциализме. 17

2.4. Человек в нигилизме. 20

2.5. Человек в прагматизме. 21

Заключение 23

Список  литературы 24 
 
 

Введение

     Актуальность  темы данной работы заключается в  том, что на вопрос что представляет собой человек, каковы его природа или сущность пытались ответить еще античные философы, что вовлекло их в нескончаемые споры.

     В конце концов Платон, желая положить конец этим спорам, определил человека как двуногое бесперое существо. Из всех живых существ двуногие –  только птицы и люди; но птицы  покрыты перьями; двуногими бесперыми  являются, таким образом, только люди. Направленность такого определения  очевидна: не нужно бесконечно копаться в сущности человека, для его определения  достаточно указать какой-то простой  его признак, отличающий и отграничивающий  человека от всех иных живых существ.

     Целью работы является исследование философских  учений о человеке. Согласно цели в  работе необходимо решить следующие  задачи:

     — исследовать философию учения о  человеке на разных этапах развития философии;

     — рассмотреть типы учений о человеке;

     Работа  состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы. Методологической базой выполненной работы являются научные труды отечественных и зарубежных ученых, а так же научная, учебная литература.

1.Специфика философского рассмотрения человека. Проблема начала человека.

     Среди разнообразных современных подходов к анализу природы человека можно  выделить два полярных подхода: социологическое  истолкование человека и антропологическое  его истолкование. Между этими  двумя противоположными пониманиями  помещаются разнообразные промежуточные  истолкования человека.

     Суть  социологического подхода хорошо передает формула Маркса: человек есть только отражение общественных отношений, взятый сам по себе, он не имеет никакой  сущности. “Сущность человека,–  пишет Маркс в “Тезисах о Фейербахе”,–  не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений”'. При таком понимании  человек предстает как носитель определенных общественных функций  и ролей и основной проблемой  оказывается его приспособление к господствующим институтам, его  социализация и адаптация к общественной среде, интеграция в ту или иную систему ценностей. “Общество выступает как “инвариант”, а человек как пластичная переменная, призванная меняться и приспосабливаться. В этом заключаются амбиции тотальной общественной педагогики: общество Должно воспитывать и перевоспитывать человека”, а новое обществ–формировать "нового человека" в угодном себе духе”. Отсюда знаменитый ленинский афоризм: “Нельзя жить в обществе и быт свободным от него”¹.

     Это истолкование обычно противопоставляет  старому понятию природы человека социологическое понятие его  сущности. Предполагается, что природа  человека, понимаемая исключительно  в естественнонаучном смысле, сформировалась еще в период становления современного человека и с тех пор перестала  быть действующим фактором человеческой истории.

     Антропологическое истолкование, напротив, говорит о  природе человека, зависящей от истории  и изменяющейся в ее ходе, но не растворимой полностью в ней. Формирование этой природы никогда не может быть завершено, человек не только живет в обществе и зависит от системы социальных связей, но и во многом выбирает свое место в этой системе. Его индивидуальная жизнь, в существенной мере определяемая его собственными выбором и решениями открыта будущему и не предопределена коллективной судьбой. Антропологическое понимание отстаивается персонализмом, экзистенциализмом, феноменологией, философской антропологией. Они подчеркивают свободу личности, ее неопределенность и многообразие людей, важность для каждого из них существования полноправного и полноценного другого. Социальное разнообразие, неоднородность, несовпадение интересов людей рассматриваются не как изъян современного общества, а как его несомненное преимущество. Человек формируется обстоятельствами, но вместе с тем всегда остается свободным, поскольку он сам определяет многие обстоятельства своей жизни. Только будучи свободным, человек является вменяемым и ответственным.

     Три момента важны в связи с  противопоставлением социологического и антропологического истолкований человека.

     Социологическое понимание человека не предполагает, как уже говорилось, каких-либо изменений  его природы. Эта природа остается с доисторических времен постоянной, а с изменением общества меняется сущность человека, представляющая собой  простое отражение системы общественных отношений.

     С точки зрения антропологического понимания  человека его природа исторична. Она не остается постоянной, а меняется с течением истории. Человек –  незавершенное существо, он находится  в процессе хотя и медленного, но постоянного становления, и сейчас невозможно предсказать, каким он окажется в достаточно отдаленном будущем. Формирование человека во многом зависит от него самого. Оно не предопределено какими-то историческими законами. Нельзя сказать, в частности, что оно ведет  к неизбежному появлению коммунистического “сверхчеловека”, способного ограничивать свои потребности естественным минимумом, свободного от зависти, тщеславия, гордыни и других “родимых пятен” человека капиталистического общества.

     Становление человека протекает неравномерно. В  нем можно выделить, как полагает К. Ясперс, два периода особенно радикальных изменений – период между 800 и 200 г. до н. э. (“осевое время”) и начавшийся в XVIII в. период особо бурного развития науки и техники.

     Всю историю человечества Ясперс делит  на три последовательно меняющие друг друга фазы: доистория, история  и мировая история.

     Особую  роль в фазе истории играет период, называемый Ясперсом осевым временем. В этот период произошел самый  резкий поворот в истории, появился человек такого типа, какой существует по сей день, и сформировалась как бы ось мировой истории.

     Христианская  история видела отправной пункт  исторического развития в явлении  Христа. Даже Гегель, пытавшийся нарисовать картину истории так, чтобы христианство выступало лишь как один ее момент, говорил, что весь исторический процесс  движется к Христу и идет от него, явление Сына Божьего есть ось  мировой истории Ясперс отказывается видеть ось истории в явлении  Христа: оно имеет значение только для христиан, а историческая ось  должна иметь значение для всего  человечества. “Христианская вера – это лишь одна вера, а не вера всего человечества. Недостаток ее в том, что подобное понимание  мировой истории представляется убедительным лишь верующему христианину. Более того, и на Западе христианин не связывает свое эмпирическое постижение истории с этой верой” Ясперс подчеркивает, что ось мировой истории, если она вообще существует, может быть обнаружена только эмпирически как факт. значимый для всех людей, в том числе и для христиан. “Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия, которое, независимо от определенного религиозного содержания, могло стать настолько убедительным, ...что тем самым для всех народов были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости”.

     В “осевое время” произошло много  необычайного. В Китае жили тогда  Конфуций и Лао-цзы, возникли все  направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, жил  Будда, в философии были рассмотрены  все возможности философского осмысления действительности, вплоть до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом. В  Палестине выступали пророки, в  Греции – это время Гомера, философов  Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все это возникло почти одновременно в течение  немногих столетий в Китае, Индии  и на Западе независимо друг от друга  “Новое, возникшее в эту эпоху  в трех упомянутых культурах, сводится к тому,– резюмирует Ясперс,–  что человек осознает бытие в  целом. самого себя и свои границы. Перед  ним открывается ужас мира и собственная  беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует  освобождения и спасения. Осознавая  свои границы, он ставит перед собой  высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности  трансцендентного мира”.

     В эту эпоху были разработаны те основные категории, которыми человек  мыслит по сей день, заложены основы мировых религий, существующих и  сегодня. В “осевое время” почти  одновременно и независимо друг от друга образовались несколько духовных центров внутренне родственных  друг другу. Важнейшей характеристикой  этого времени является прорыв мифологического  миросозерцания, переход от мифа к  логосу. “Тем, что свершилось тогда, было создано и продумано в  то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому  времени, воспламеняются идеями той  эпохи. С тех пор принято считать, что воспоминание об осевом времени  и возрождение его возможностей – Ренессанс – всегда ведет к духовному подъему”.

     Ясперс  признает, что не может ответить на вопрос о причине “осевого времени”: “Никто не может полностью понять, что здесь произошло, как возникла ось мировой истории! Нам надлежит очертить контуры этого поворотного  периода, рассмотреть его многообразные  аспекты, интерпретировать его значение, для того чтобы на данной стадии хотя бы иметь его перед глазами  в качестве все углубляющейся тайны”.

     Вместе  с тем нынешний период, являющийся, возможно, преддверием еще одного “осевого времени”, таит в себе многие опасности. Главные из них:

     – постепенное преобразование народа в массу и превращение масс в решающий фактор истории;

     – возможность утраты самого человека, разрушения его природы;

     – введение тотального планирования.

     Предыдущая  история была сравнительно стабильной. Основную часть населения составляло крестьянство, жизненные устои которого не менялись даже при политических катастрофах. Сознание людей. даже если их ждала голодная смерть, оставалось сравнительно запущенным внутри неменяющихся структур. В наше время ситуация, изменилась. Социальные условия неудержимо меняются, население вырывается из исконных традиционных устоев и форм правления. Массы становятся более однородными, они стремятся высказать волю и заставить считаться с собой. Однако эта воля не может возникнуть внутри анонимной массы. Все это произошло теперь в результате технического развития. Превращение народа в массу стало неизбежным. Однако масса как факт существования в стадии распада человеческого бытия не является чем-то окончательным. Каждый отдельный человек остается в ген человеком. Вопрос заключается в том, в какой степени окажутся коренящимися в сфере индивидуально-интимного (часто пренебрежительно именуемого в наши дни «частным») импульсы, способные в конечном итоге привести к тому, что из недр массового быта возродится бытие человека. Путь истории неминуемо ведет теперь через массы. Остается, однако, надежда на то, что образование может привести массы на путь, который ведет к аристократии духа к аристократии без наследственных прав и привилегий. Кроме того, с исчезновением социального гнета и политического террора может исчезнуть и свойственное прежде всего массам мышление, преисполненное возмущения и негативности.

     Будущее человечества, говорит Ясперс, не придет само как явление природы. Оно зависит от людей, и надежда только на то, что ужас будет осознан. Помочь может только предельно ясное сознание «Нельзя допустить, чтобы ужасы прошлого были преданы забвению. Ведь наш страх вызван тем, что произошло: оно может повторится. Мы должны сохранить тот страх, который перейдет в активную борьбу с опасностью».

     Планирование  всегда было присуще человеческому  существованию. Что опасно, так это  тотальное планирование, когда государство  подчиняет своему ведению не только экономику страны в целом, но и  весь строй человеческой жизни. Тотальное  планирование означает уничтожение  свободного рынка, замену его статистическим исчислением и определением характера  труда, производства и распределения  по разумению выделенных для этого  лиц, в зависимости от их целей  и вкуса. Ясперс с удивительной для  своего времени отчетливостью констатирует, что в современном мире есть две  основополагающие тенденции, способные  быть истоками нашего выбора: 1) либо мы сохраняем право свободного выбора, верим в возможности, которые  появляются в свободном столкновении различных сил, какие бы ситуации при этом ни возникали; 2) либо мы живем  в созданном людьми тотально планируемом  мире, в котором гибнут духовная жизнь и человек. Можно сказать, что первый вариант – это современное  индивидуалистическое (посткапиталистическое) общество с рыночной экономикой, второй вариант – современное коллективистическое  (коммунистическое и национал-социалистическое) общество с тотальным планированием не только экономики, но и всех сфер жизни человека.