Философские учения о человеке

     Планирование  может быть осуществлено лишь властью, тотальное планирование – лишь абсолютной властью. Принципиально важно, что  тотальное планирование не может  быть проведено рационально: наше знание никогда не охватывает целого как  такового, так как мы всегда находимся  в нем; всякая деятельность приводит к непреднамеренным и непредсказуемым  следствиям; планирование Уместно в  сфере механического и рационального, но не в области живого и духовно  разумного. Склонность распространять тотальное планирование и на те сферы, где оно невозможно, проистекает из двух источников: из желания следовать примеру техники и из иллюзии тотального знания истории.

     Тотальное планирование в мире людей всегда опирается на такое представление  о человеке, будто он полностью  познан. При этом либо предполагается, что человек всегда один и тот  же, либо считается, что он меняется в зависимости от условий, в которых  живет, под воздействием самих этих условий. Во втором случае новое общество строится таким образом, чтобы изменение  человека шло в сторону приближения  к подлинной человеческой сущности, как ее понимают субъекты планирования. «Целью совершающегося планирования является идеальный человек. Создается впечатление, будто планирующий человек проникает своим познанием в эволюцию человека, стремится создать его, подобно тому, как художник создает произведение искусства из данного ему материала,– гордыня, в которой человек ставит себя над человеком (такова идея молодого Маркса, таков сверхчеловек у Ницше)»². 

2.Основные парадигмы понимания человека.

2.1. Становление проблемы  человека в истории  мысли.

     Проблема "человек-мир" по-разному раскрывается в исторических формах философствования, различные ее постановки и трактовки  определяются внутренней противоречивостью  философского познания самого реального  отношения "человек-мир" и имеют, следовательно, познавательный и социально-ценностный аспекты.

     Внутренний  импульс развития философской мысли  — борьба различных концепций  и школ — обусловлен многообразием  и противоречивостью социальной действительности. Однако, будучи детерминирована  общественной жизнью, философия сама оказывает активное воздействие  на социальное бытие, способствует формированию новых общественных идеалов, специальных  норм и культурных ценностей. Она  вырабатывает духовное измерение человеческой жизнедеятельности и тем самым  выступает формой общественного  самосознания человека, т. е., такой  методологический подход направлен  на решение методической задачи уяснения социально-практической значимости и  социально-практических функций философии.

     Идеи  и представления, традиционно относимые  к компетенции философии, начали зарождаться уже в глубокой древности. Однако как форма общественного  сознания философия начинает складываться в эпоху разложения родоплеменного строя, когда стали формироваться  социально-экономические и политические структуры классового общества. Развитие производительных сил общества, общественное разделение труда, зарождение частной  собственности, появление классов  как экономических, а затем и  политических социальных групп, связанное  с классами разделение умственного  и физического труда — все  это выступило в качестве социально-экономических  предпосылок зарождения философии. Непосредственными же предпосылками  ее становления выступили накопленные к моменту разложения первобытнообщинного строя знания человека о себе и об окружающем мире.

     Своеобразие философии как способа осмысления мира открывается в сравнении  ее с мифологическим постижением  действительности. Мифология — мировоззрение  первобытнообщинного, родового общества. Ее суть заключается в перенесении  общинно-родовых отношений на весь окружающий мир. Мифологические представления  вырабатываются коллективно-бессознательно и являются фантастическим, обобщенным отражением природного и социального  бытия в сознании человека родового общества. К моменту зарождения философии  греческая мифология была стройным духовным образованием, выраженным в  высокохудожественной форме. Развитая греческая мифология — это  — природа и общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией.

     Основные  черты мифологического мировоззрения  сводятся к следующему3:

     1. Представление о родственной  связи природных сил и явлений  и человеческих коллективов. Оно  ведет свое летоисчисление от  первобытного тотемизма — воззрения,  согласно которому каждый род  ведет свое происхождение от  какого-либо животного, реже —  растения и как исключение  — от определенного неодушевленного  предмета. И человеческая общность, и его природное окружение  со всеми населяющими его существами  и стихийными процессами понимались  как одна большая община, в  которой все составляющие ее  части связаны друг с другом  таинственной и непостижимой  силой.

     2. В развитых формах мифологии  происходит персонификация, олицетворение  природных сил и способов человеческой  деятельности. Божества греческой  мифологии мыслятся в антропоморфных  образах, но одновременно выступают носителями определенной функции, связанной с каким-либо природным явлением или формой человеческой активности. Так, Зевс есть олицетворение грома и молнии, Афина — богиня войны, ремесла, охранительница городов, Посейдон — бог моря, Гефест — бог кузнечного ремесла, Аполлон — покровитель искусств, Артемида — охоты, Афродита — любви и красоты и т.д.

     3. Мифологическое мышление по своей  природе художественное, оно оперирует  образами, но не понятиями.

     4. Мифы воспринимались людьми как  настоящая жизненная реальность  из поколения в поколение как  предание, не подлежащее сомнению. Воспринимаемые как живые картины  реальности, мифы не нуждались  в обосновании и проверке.

     5. Человек понимался как игрушка  в руках божественных сил, его  жизненный путь определялся предписанной  судьбой, роком. В целом мифологическое  мышление не проводит различия  между природным и социальным  мирами, не видит принципиальной  разницы между действием стихийных  природных сил и человеческой  деятельностью.

     Формирование философии связано тесными узами с предшествующими этапами духовного становления человека. Поэтому ее становление представляет собой длительный исторический период и сложный противоречивый процесс ее отделения от мифологических воззрений.

2.2. Эссенциализм (сущностный подход) в понимании человека.

     Эссенциализм  — одно из современных общественных течений мысли. Это — сущностный подход в понимании человека. С  позиции эссенциализма  основной и ведущей стороной в человеке является его сущность. Сущность — это внутренние, устойчивые, неизменные качества и характеристики человека, позволяющие ему быть собой. В какие бы отношения человек не вступал, как бы он не маскировался — его сущность не меняется,— утверждают сторонники эссенциализма. Человек всегда остается самим собой. Он может как-то скрывать свои характеристики, казаться лучше, чем он есть на самом деле или, наоборот, казаться хуже — все равно он не меняется.

       В рамках христианской религии  считается, что сущность человека  абсолютно неизменна. Она дается  человеку от Бога вместе с  его душой. Считается, что у  всех людей одинаковые сущности, как одинаковы их души: у мужчин  и женщин, у рабов и рабовладельцев.

       К. Маркс впервые заметил, что  у людей сущности могут быть  разными. Различают сущность раба  и рабовладельца, феодала и  крестьянина, рабочего и собственника. По Марксу, сущностью человека  является совокупность общественных  отношений, в которые включен  человек, и она зависит от  его места в материально-производственных  отношениях. Сущность, как внутреннее  состояние человека, находится не  внутри отдельного человека, а  перед ним. Поэтому, чтобы изменить  сущность человека, например, сделать  его лучше, необходимо изменить  общественные отношения, то есть  совершить революцию. 

       Достоинством Маркса являлось  то, что он заметил изменчивость  сущности человека. Однако, как заметил  Бердяев, «он был хорошим социологом, но плохим биологом, то есть  по Марксу, сущность человека  является сугубо социальной. Если  обратиться к учению Фрейда, то  мы увидим близость некоторых  его позиций к позициям эссенциализма.  По Фрейду социальное начало, культура, является лишь оболочкой  человека, а все внутреннее содержание  — это биология. Сущность человека  пронизана инстинктами, различными  биологическими желаниями. Тонкая  оболочка социального начала  сдерживает человека, не дает  выхода стихии страстей. Согласно  Фрейду, между социальным началом  и началом биологическим возникает  жесткое противостояние.

     Личность  формируется в результате взаимодействия психических инвариантов: «Я» («сознание»), «Сверх — Я» («совесть»), «Оно> («бессознательное»). Я отвечает за согласование требований, исходящих от бессознательного (Оно) и Сверх — Я, а также от внешнего мира. Развитие Я (сознательной личности) является результатом освобождения от влияния инфантильных переживаний, включая сексуально окрашенную зависимость от фигур родителей (фаза комплекса Эдипа: влечение к родителю противоположного пола, сопровождаемое желанием устранить родителя того же пола, что и ребенок. Образы родителей становятся частью Я в раннем детстве и являются первыми содержаниями Сверх — Я. Впоследствии образы родителей заменяются фигурами учителей, старших друзей, а также иных значимых для данного индивида людей. Содержания Сверх — Я связаны не только с миром Оно, но и с внешним миром. Сверх — Я определяет наши представления о добре и эле, данная психическая структура символизирует для индивида культуру. В свою очередь Оно вмещает в себя импульсы, которым в Я нет места. Это импульсы и переживания, противоречащие требованиям Сверх — Я, к примеру, эмоции, переживаемые ребенком в фазе господства комплекса Эдипа.

       Каждый индивид является носителем  специфической психической энергии,  которую Фрейд называет либидо. Количество энергии, доступной  отдельному человеку, ограничено. Некоторая  ее часть может быть направлена  на цели, близкие к первичным  (сексуальным). Эта переориентация, называемая в рамках психоанализа  сублимацией, делает возможным  культуру во всех ее проявлениях. 

       Идеи, выдвинутые Фрейдом, оказали  влияние на теорию К.Г. Юнга. Согласно Юнгу бессознательные  импульсы, лежащие в основе индивидуальной психики, не являются исключительно по- рождением процессов, вызванных преодолением Эдипова комплекса. Каждый человек, согласно Юнгу в течение своей жизни вовлекается в конфликты. Причинами душевных конфликтов являются бессознательные движения, предпринимаемые индивидуальной психикой, для обретения большей сознательности, зрелости. Конфликты позволяют человеку прояснить для себя как собственные достоинства, так и недостатки. Тень — психическая структура, без которой не существует ни один индивид. Это наша, темная, бессознательная сторона. Пока она руководит нашими поступками, мы не можем использовать присущий нам духовный и интеллектуальный потенциал. К примеру, «бессознательные» родители, находящиеся во власти своих вытесненных желаний, заставляют детей проживать свои непрожитые жизни, приводя к разрушению личности своих детей. Целью развития каждого человека Юнг полагал обретения большей сознательности, способности отдавать отчет в собственных побуждениях.

       Но сознательность не предполагает  отказ от бессознательного. Архетипы, структурные единицы бессознательного, не являются только атавизмом,  доставшимся нам от наших древнейших  предков. Согласно Юнгу, архетипы возникли в результате длительной эволюции человеческой психики. В древнейшие времена они помогали нашим предкам адаптироваться к окружающему миру. В критические моменты современный человек должен также прислушиваться к ним, поскольку развитие сознания несет в себе не только благо, но и опасность. Душевные кризисьт, проживаемые индивидом, могли бы протекать менее мучительно, если бы мы сохранили способность «вслушиваться» в архетипы.

       Теория эссенциализма находит  свое отражение и в учении  Э. Фромма. Он отметил, что сущность  человека не отличается мягкостью  во взаимоотношениях между людьми. Фромм пишет, что «по своей  телесной организации и физиологическим  функциям человек принадлежит  к животному миру. Жизнь животных  определяется инстинктами, некоторыми  моделями поведения, детерминированными, в свою очередь, наследственными неврологическими структурами. Животное способно выйти за пределы своих инстинктов, предписанных поведенческими моделями. Но каким бы впечатляющим ни было развитие животного мира, основные элементы его существования остаются все те же. Животное является частью природы. У него нет совести, морального порядка, сознания самого себя и своего существования. Нет у него также и разума, как способности проникать сквозь данную нам в ощущениях поверхность явлений и постигать за ней суть.

       Осознание самого себя, разум  и сила воображения разрушили  «гармонию», характеризующую существование  животного. «С их появлением  человек становится аномалией,  причудой универсума. Он — часть  природы, он подчинен ее физическим  законам, которые не может изменить, и, тем не менее, он трансцендирует  остальную природу. Он безроден  и, тем не менее, крепко связан  с родом, общим для него и  всех других тварей. Он заброшен  в мир в случайной точке  и в случайное время и также  случайно должен его снова  покинуть. Но, поскольку человек  осознает себя, он понимает свое  бессилие и границы своего  существования».

       В целом в рамках эссенциализма  в истории мысли выделяются  следующие атрибуты, то есть основные  характеристики сущности, через  которые человек проявляется  в качестве человека4: