Античная философия

 

В отличие от всех выдвигавшихся  до сих пор идей первоначала, идея атома содержит в себе, кроме всего  прочего, принцип предела делимости  материи: атом мыслился как наименьшая частица, ко­торая выступает как  исходный в созидании и последний  в разло­жении вещественный элемент  сущего. А это — гениальный взлет  мысли на принципиально новый  уровень философского постиже­ния  сущего.

8. Софисты и софистика:  Протагор, Горгий и Продик

 

Софистом сначала именовали  человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в  какой-либо премудрости, в том числе  учености. Софистов было немало, но мы остановимся на трех наиболее характерных  для сути этого направления —  Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н.э.), Горгий (ок. 483—375 до н.э.), Продик (род. между 470 и 460 до н.э.). Каждый из них обладал  неповторимой индивидуальностью, но в  целом они разделяли схожие воззрения.    Софисты сосредо­точили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и  на проблемах коммуникации.

 

Наиболее полно суть воззрений  софистов выразил Протагор. Ему принадлежит  знаменитое положение: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они  существуют, и несуществующих, что  они не существуют». Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению  может быть с рав­ным основанием противопоставлено противоречащее ему утверж­дение.

 

У Горгия она имеет скорее характер отрицательный, только как  сред­ство доказательства или опровержения, и притом лишена система­тичности. Так, Горгий, выводя из общих понятий  их конкретные определения и указывая на противоречия этих определений, приходит к доказательству несостоятельности  самого общего понятия. ;В своем труде  «О природе» Горгий доказывает три  положения: что иичего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно непознаваемо, а если существует и познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Мы считали, к  примеру, человека хорошим, но когда  мы говорим о нем, то он, возможно, уже сделал нечто плохое или даже очень плохое: ведь все быстро меняется! Если тебя спра­шивают о чем-либо, вернее будет молчать и лишь указывать  паль­цем на то, о чем спрашивают: тут не ошибешься. Продик проявлял исключительный интерес к языку, к назыв­ной (номинативной) функции слов, проблемам семантики  и сино­нимии, т.е. идентификации  совпадающих по смыслу слов, пра­вильному употреблению слов. Он составлял этимологические  гроз­дья родственных по значению слов, а также анализировал проблему омонимии, т.е. различения смысла графически совпада­ющих словесных конструкций с помощью  соответствующих кон­текстов, и  очень большое внимание уделял правилам спора, при­ближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело  огромное значение в дискуссиях.

 

Софисты были первыми пре­подавателями и исследователями искусства  слова, именно с них начинается философская  лин­гвистика. Им принадлежит заслуга  в изучении греческой словесности.

 

Софисты считали словесность  чрезвычайно важ­ным объектом осмысления, и слово явилось самостоятельным  предметом изучения. Хотя иные софисты  были крупными мысли­телями, релятивизм их зачастую вел к субъективизму  и скепти­цизму. Вместе с тем нельзя отрицать их несомненной роли в раз­витии  диалектики.

9. Сократ

 

 

 

Поворотным пунктом в  развитии античной философии явились  воззрения Сократа (469—399 до н.э.).

 

Сократ прославился как  один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров, в его практике диалог стал основным методом нахождения истины. Сократ применял так назы­ваемое  повивальное искусство, именуемое  майевтикой — искус­ство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения  и находил правильные. Метод диалектических споров Сократа за­ключался в  обнаружении противоречий в рассуждениях собеседни­ка и приведения его к  истине посредством вопросов и ответов. В спорах Сократ стремился доказать целесооб­разность и разумность как мира, так и человека. Он совершил по­ворот в развитии философии, впервые  поставив в центр своего фи­лософствования  человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря  этому познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посред­ством самопознания. Главная цель его философии  — восстановить авторитет знания, по­колебленный софистами.

 

 Грань между присущими  че­ловеку духовными процессами  и материальным миром была  более отчетливо обозначена именно  Сократом. Он акцентировал своеобразие  сознания сравни­тельно с материальным  бытием и одним из первых  глубоко раскрыл сферу духовного  как самостоятельную реальность, тем самым как бы возложил  ее на алтарь общечеловеческой  куль­туры для изучения всей  последующей философской и психологи­ческой  мыслью. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания  ее бессмертия, что увязывалось  с его верой в Бога.

 

В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что  добродетель проистекает из знания и человек, зна­ющий, что такое  добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведе­нию.

 

В конце жизни Сократа  привлекли к суду за трактовку  боже­ства, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афи­нах традиции, а также якобы за «развращение юношества» «кра­мольными» идеями. В  результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к  смерти. Отказавшись от предостав­ленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

10. Платон

 

 

 

Платон (427—347 до н.э.) Платон говорит: «Мир — это не просто телесный космос, а не отдельные предметы и явле­ния: в нем общее совмещено  с единичным, а космическое —  с чело­веческим». Космос — это  своего рода художественное произведе­ние. Он прекрасен, он — цельность единичностей. Космос живет, дышит, пульсирует, преисполненный различных потенций, а уп­равляется он силами, образующими общие закономерности. Кос­мос полон божественного  смысла, являющего собой царство  идей (эйдосов, как говорили тогда), вечных, нетленных и пребывающих  в своей лучезарной красоте[9]. По Платону, мир по природе двойст­вен: в нем различается видимый  мир изменчивых предметов и невидимый  мир идей. Так, отдельные деревья  появляются и исче­зают, а идея дерева остается неизменной. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи —  нечто среднее между бытием и  небытием: они только тени идей, их слабые копии.

 

Идея — центральная  категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Так, к примеру, воду мы пьем, но не можем  же мы пить идею воды или есть идею хлеба, расплачиваясь в магазинах идеями денег: идея — это смысл, сущность вещи.

 

В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь- они об­ладают  регулятивной энергичностью и управляют  Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они —  веч­ные образцы, парадигмы (от греч. paradigma — образец), по кото­рым из бесформенной и текучей материи организуется все мно­жество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие бо­жественные  сущности. Они мыслились как целевые  причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними суще­ствуют  отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного  добра — она своего рода «Солнце  в царстве идей», мировой Разум, ей подобает название Разума и Божества. Но это еще не личный божественный Дух (как потом в христиан­стве). Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой, которое как бы «вибрирует» в  наших душах.

 

Трактуя идею души, Платон говорит: душа чело­века до его рождения пребывает  в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную  землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, «вспоминает  о мире идей». Здесь Платон имел в  виду воспоминания о том, что было в Прежней жизни: основные вопросы  своей жизни душа разрешает еще  до рождения; появившись на свет, она  уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже  как бы пред­назначена своя участь, судьба. Таким образом, Душа, по Плато­ну, — бессмертная сущность, в ней  различаются три части: разум­ная, обращенная к идеям; пылкая, аффективно-волевая; чувствен­ная, движимая страстями, или  вожделеющая. Разумная часть души —  основа добродетели и мудрости, пылкая — мужества; пре­одоление же чувственности  есть добродетель благоразумия. Как  для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить  самое себя, являясь вместе с тем  активным началом, кормчим души, управляющим  телом, ко­торое само по себе лишено способности  к движению. В процессе мышления душа активна,- внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. «Мысля, она  делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и  отрицая»[10]. Гармоничное соче­тание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

 

В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной  ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины « закрыть глаза и заткнуть уши», дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций  диалектики. Что такое диалектика? Это понятие происходит от слова  «диалог» — Искусство рассуждать, притом рассуждать в общении, значит — спорить, оспаривать, что-то доказывать, а что-то опровергать. В общем  диалектика — это искусство «поисково  думать», при этом думать строго логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновении разных мнений, суждений, убеждений.

 

Особенно подробно Платон разрабатывал диалектику единого и  многого, тождественного и иного, движения и покоя и т.д. Для философии  природы Платона характерна ее связь  с математикой. Платон анализировал диалектику понятий. Это имело огромное значение для последующего развития логики.

 

Признав со своими предшественниками, что все чувственное «вечно течет», непрестанно изменяется и постольку  не подлежит логическому уразумению, Платон отличал знание от субъективно­го ощущения. Связь, вносимая нами в суждения об ощущениях, не есть ощущения: чтобы  познавать предмет, мы должны не только ощущать, но и понимать его. Известно, что общие понятия явля­ются  результатом особых умственных операций, «самодеятельнос ти нашей разумной души» они не приложимы к отдельным  вещам. Общие определения в виде понятий относятся не к инди­видуальным  чувственным предметам, а к чему-то другому: они выражают род или  вид, т.е. нечто такое, что относится  к опреде­ленным множествам предметов. По Платону же получается, что нашей  субъективной мысли соответствует  объективная мысль, Пребывающая  вне нас. В этом-то и состоит  суть его объективного идеализма.

 

Ранняя греческая мысль  в качестве философ­ских категорий  рассматривала стихии: землю, воду, огонь, воздух, эфир, Затем категории  приобретают вид обобщенных, отвлечен­ных понятий. Так они выглядят и поныне. Первая система из пяти виновных категорий  предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Здесь вместе и категории бытия (сущее, движение), и логические категории (тождество, различие). Платон трактовал категории  как последовательно вытекающие друг из друга.

11. Аристотель

 

 

 

Аристотеля (384—322 до н.э) - ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем. В  частности, он считал, что платоновская теория идей совершенно недостаточна для объ­яснения эмпирической реальности. Именно Аристотелю принад­лежит изречение: «Платон мне друг, но истина дороже!»  Он стре­мился преодолеть платоновский разрыв между миром чувствен­ных вещей и миром идей.

 

Исходя из призна­ния объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой  Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или  уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникнове­ния действительного  многообразия вещей. Чтобы эту возможность  превратить в действительность, надо придать материи соответст­вующую форму. Под формой Аристотель разумел  активный твор­ческий фактор, благодаря  которому вещь становится действитель­ной. Форма — это стимул и цель, причина становления многооб­разных вещей из однообразной материи: материя  — своего рода глина. Для того чтобы  из нее возникли разнообразные вещи, не­обходим гончар — бог. Форма и  материя неразрывно связаны между  собой, так что каждая вещь в возмож­ности уже содержится в материи и  путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой  ряд форм, на­ходящихся в связи  друг с другом и расположенных  в порядке все большего совершенства. Таким образом Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: они представляют собой слиянность материи и формы. Материя выступает  как воз­можность и как своего рода субстрат сущего. Мрамор, например, можно рассматривать как возможность  статуи, он же есть матери­альное начало, субстрат, а высеченная из него статуя — это уже единство материи  и формы. Основным двигателем мира является бог, определяемый как форма всех форм, как вершина мирозда­ния.

 

Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и формы, выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель  усматрива­ет причинную зависимость  явлений сущего: все имеет причинное  объяснение. В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая  причина — это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и  потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим  началом и це­левой смысл: «то, ради чего». Здесь мы имеем дело с таким исклю­чительно важным положением философии Аристотеля, как смы­словое начало всего сущего, а также иерархия его уровней — от материи как возможности к образованию единичных форм бытия и далее — от неорганических образований к миру растений, живых существ, разных видов животных и, наконец, к человеку,обществу. У Аристотеля огромную роль играл принцип развития сущего, что органически связано с категориями про­странства и времени, которые выступают у него не как субстанции, а как «место» и число движения, т.е. как последовательность ре­альных и мыслимых событий и состояний.