Основные этапы истории эстетической мысли

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Содержание 

Введение…………………………………………………………………………………3

Основные этапы  истории эстетической мысли………………………………….……4

     Эстетика  Древней Греции……………………………………………………….4

     Эстетика  Средневековья…………………………………………………………9

     Эстетика  Возрождения. …………………………………………………………10

     Эстетика  классицизма ……………………………………………………………………………………..12

     Эстетика  Просвещения………………………………………………….………13

     Немецкая  классическая эстетика. ……………………………………………...14

     Эстетика  марксизма……………………………...………………………………16

     Постклассическая  эстетика……………………………………………………..18

Заключение……………………………………………………………………..……….21

Список литературы……………………………………………………………………..22 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение 

     Эстетика - это философская наука, которая изучает прекрасное в природе, обществе, материальном и духовном производстве, закономерности развития и функционирования эстетического сознания и общие принципы творчества по законам красоты, в том числе законы развития и функционирования в обществе искусства как специфической формы отражения действительности.

     История эстетики насчитывает тысячелетия. Она сформировалась гораздо раньше, чем появился сам термин эстетика.

     Целью данной работы является рассмотрение этапов формирования современной эстетической мысли, а также определить причины

       рассмотрела этапы формирования современной эстетической мысли, попыталась также  раскрыть внутреннюю природу и закономерность возникновения, развития и функционирования эстетической мысли в то или иное время.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ОСНОВНЫЕ  ЭТАПЫ ИСТОРИИ  ЭСТЕТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ 

     Как особая философская наука эстетика вычленяется только в XVIII столетии. Сделал это Александр Баумгартен (1714-1762). Баумгартен определял эстетику как науку о чувственном восприятии совершенства, которое связывалось им с восприятием прекрасного. Но эстетическая проблематика начинает разрабатываться в философии с ее первых шагов.

     Исторически первой формой осмысления действительности, как известно, является миф. Выступая системой духовной культуры, он включал  в себя элементы нравственности, религии, искусства. Как правило, миф носил образный характер, имел свой интерпретационный материал. Являясь, по сути, искусством, миф всегда выступал как зрительное опредмечивание, выраженное в сказаниях, письменных и музыкальных источниках, служил источником переосмысления в процессе развития художественной культуры.

     Эстетика  Древней Греции

       В Древней Греции расцвет эстетической мысли относится к VII-III векам до нашей эры. Энгельс отмечает, что для мышления древнегреческих философов характерно следующее: всеобщая связь явлений не доказывается в подробностях, она является для них результатом непосредственного созерцания. В этом и недостаток, и превосходство их над позднейшими философскими школами. Их мышление схватывало всеобщую связь явлений в диалектической форме. Этот вывод относится и к эстетическим воззрениям греков. Уже у Гомера и Гесиода мы встречаем такие эстетические категории, как прекрасное, гармония, мера. Но в теоретической форме наиболее раннюю разработку эстетических категорий начинает пифагорейская школа. В этой идеалистической философии число считалось душой мира. Миром управляют числа. Вместе с тем, они считали, что в мире десять противоположностей, которые порождают гармонию. Гармония чисел есть, по их мнению, некая объективная закономерность, определяющая состояние мира в целом. Мир, космос есть некое упорядоченное единство. Практическим подтверждением числовой гармонии мира была созданная ими теория математических основ музыкальных интервалов. Они установили, что качественное своеобразие музыкального тона зависит от длины звучащей струны. И установили математические соответствия музыкальной гармонии: октава 1:2, квинта 2:3, кварта 3:4. Гармонию они определяли как согласие несогласных, т.е. как единство противоположностей. По их мнению, гармония совершенства, красота суть одно и то же. Исходя из этого представления о строении мира, космоса они разрабатывали свою теорию музыкального воспитания человека, теорию воздействия музыки на нравы, страсти, на духовное и физическое здоровье человека.

     Своего  наивысшего расцвета античная эстетическая мысль достигла в классический период, когда были сформированы основные проблемы эстетики: об отношении эстетического сознания к действительности, о природе искусства и его месте в жизни общества, о сущности творческого процесса. Античные мыслители противопоставили религиозно-мифологическому мировоззрению научное представление о мире и его закономерностях. Одним из ранних древнегреческих философов, впервые сделавшим попытку фундаментально осмыслить эстетические понятия с позиции материализма, был Гераклит Эффесский. Согласно его теории, в мире царит строгая закономерность, но в тоже время нет ничего постоянного, так как все течет и изменяется; «все происходит через борьбу». Исходя из этих принципов, он анализировал и эстетические категории.

     Сократ (470 – 339 гг. до н.э.) отошел от принципа объективности. Сократ подходил к рассмотрению эстетических проблем с антропологических позиций. Поэтому, рассуждая о прекрасном, он не видел в нем абсолютное свойство предмета, а связывал его с понятием целесообразности. Таким образом, относительность прекрасного у Сократа является следствием соотношения предмета с целями человеческой деятельности. Заслуга Сократа состоит в том, что он подчеркнул органичную связь этического и эстетического, нравственного и прекрасного. Идеалом у него был прекрасный духом и телом человек, что соответствовало древнегреческому понятию «калокагатии». Отсюда задача искусства по Сократу состоит в создании силой творческого воображения идеала человека. Сам Сократ начинал как скульптор и хорошо разбирался в произведениях искусства.

     Фундатор  идеалистического философского учения Платон (428-427 – 348-347 гг. до н.э.). По Платону предметный мир, в котором мы живем, не есть истинное бытие. Подлинное бытие присуще духовным сущностям, «идеям». Идеи – прототипы чувственных предметов. Чувственный мир – отражение сверхчувственных идей. Важнейшей проблемой в его эстетических воззрениях выступает проблема прекрасного. В диалоге «Гиппий Больший» он приходит к мысли, что прекрасное не сводится к удовольствию, не содержится в драгоценном материале, не есть полезное, пригодное. И ставит вопрос о «прекрасном для всех и всегда, о прекрасном как таковом». Рассматривая наше созерцание, он показывает, что человек идет от любования физическим телом к любованию прекрасной душой, работой мысли возвышается до созерцания идеального мира. Подлинно прекрасное для Платона может находиться только в мире идей. В такой мистической форме Платоном поставлен очень сложный вопрос о природе красоты. И намечен путь его решения. Человек только приобщается к миру идей. Но он приобщается к этому миру идей не в чувственной, а в логической, рациональной форме, посредством разума, а не внешних чувств. Потому у него чувства не дают истинного познания. Чувства и разум как бы разъединены. Потому Платон не пошел развивать эту мысль дальше. Но вопрос он поставил и несколько шагов сделал в направлении решения загадки эстетического. Здесь есть еще одна тонкость. Мир идей для индивида в обществе действительно есть нечто объективное. Ибо действия всех других индивидов, совокупность взаимодействия людей в обществе происходит на основе идей. Люди в своих действиях объективируют свои идеи. Потому для индивида мир культуры, в том числе и духовной культуры, есть нечто существующее вне его сознания, как нечто объективное. Каждый из нас вынужден что-либо конкретное, единичное видеть, воспринимать как определенное идеей. Мы воспринимаем стул, стол, комнату, расстановку предметов, свои и чужие действия, поступки, всю действительность как проявление той или иной идеи. Через идеи, как видим, Платон гениально увидел проблему, гениально почувствовал пути ее решения, но его мировоззрение имело одно заблуждение, которое исказило путь решения проблемы: мир идей существует вне сознания человечества. Так, он считает искусство тенью тени, ибо художник познает мир чувствами, т.е. познает не мир идей, а мир единичных, чувственных предметов. Потому художник не может постигать истину. Правда, Платон прав, определяя искусство как чувственное познание, прав он и в том, что поэт воздействует на эмоциональную сферу. Но он уходит от природы искусства, так как считает, что только рациональное есть подлинное познание.

     В противоположность Платону, склонявшемуся к умозрительной трактовке эстетических категорий, Аристотель (384-322 гг. до н.э.) исходил из конкретных фактов, из практики развития искусства. Аристотель определяет прекрасное как меру, порядок, гармонию. Бытие он считает прекрасным безотносительно к чему быто ни было. Оно есть абсолютно прекрасное. Само по себе прекрасное, красота связывается им с такими понятиями, как слаженность, соразмерность, определенность. Для нее должна быть характерна ограниченность величины. Высшее прекрасное есть человек. И здесь важно, по Аристотелю такое понятие как органическая целостность. Он различает благое (добро) и прекрасное и вносит значительный вклад в понимание природы искусства. Философ придерживается теории мимесиса, то есть подражание, воспроизведение объективных признаков красоты. Значительное место в трудах Аристотеля занимала проблема воспитательной роли искусства. Понятие катарсиса обсуждалось задолго до его появления у Аристотеля и было приложимо к восприятию разных видов искусств. Сам же Аристотель разрабатывал теорию катарсиса как одного из важнейших компонентов искусства трагедии. Катарсис, по мысли Аристотеля – это очищение от аффектов через страх и сострадание трагическому действию. Категория катарсиса отмечена вниманием эстетической науки, в том числе и новейшей. Когда исследователи размышляют об аристотелевском понятии катарсиса, то приходят к выводу о едином духовном средоточии в нем как эстетического, так и этического момента. Вместе с тем, в природе и процессуальных механизмах катарсиса до сих пор таится много загадок. Действительно, смертельные схватки, жизненные катастрофы и потери, трагические развязки и вдруг – чувство очищения и удовлетворения. Размышляя над этим парадоксом, ряд ученых подчеркивают важность такого условия возникновения катарсиса как ощущение собственной безопасности. С одной стороны, мы ставим себя на место героев, а с другой – мы ни на минуту не забываем, что перед нами – вымышленный мир, художественное произведение, что это все происходит не с нами. Ощущение себя участником и, одновременно, зрителем – важная особенность полноценного художественного переживания и катарсиса. Аристотель также пишет о художественной правде. О воспроизведении силой творческого отображения жизненных характеров, типов. Он первым разработал классификацию искусства: искусство движения и искусство покоя. Мыслитель склоняется к мысли, что через искусство возникают такие вещи, формы, которые находятся в душе художника. Прекрасная форма не существует «загодя», она есть результат продуктивной способности самого художника. Это уже новый мотив в понимании природы прекрасного и художественного. Подчеркивая очевидное своеобразие художественной реальности по сравнению с действительным миром, Аристотель ставит проблему соотношения правды и правдоподобия в искусстве. Правдоподобие возникает как результат искусного копирования реальности, всего того, что существует вне искусства. Правда в искусстве – нечто иное, стоящее выше правдоподобия; она и олицетворяет фактически особый художественный смысл, на выражение которого и направлены усилия художника. Он создал теорию трагедии. В трагедии Аристотель различил: фабулу, характеры, мысль, идею, словесные выражения, музыкальную композицию, сценическую обстановку, завязку, кульминацию, развязку. Определил творческий процесс художника как процесс интеллектуальный. Им также разработана теория катартического воздействия искусства на зрителя. Воспринимающий искусство испытывает противоположные чувства. Скажем, при восприятии трагедии можно понять одновременно и страх, и сострадание. Это приводит к очищению его от аффектов и низменных страстей. Зритель смотрит отстраненно и в то же время способен принять участие в других, способен к сочувствию.

     Указание  на взаимосвязь искусства с нравственной деятельностью людей является большой  заслугой Аристотеля.  

     Эстетика  Средневековья

     В период господства религиозного мировоззрения эстетические взгляды строились на отрицании языческих, т.е. античных представлений. Отрицалась не только плотская, телесная красота, но и вообще красота природного мира. И в то же самое время религиозная философская эстетика пользовалась тем философским языком и теми понятиями, которые были выработаны в эпоху античности. Поздняя античность также уходила от материалистических представлений древних греков. Неоплатонизм уже сочетал в себе элементы мистики и идеи сверхчувственного. От этого был один шаг к идее мира как воплощения божественного замысла, к сверхчувственной красоте Бога. Согласно воззрениям религиозных философов, вечная, сверхчувственная, абсолютная красота есть Бог. Мысли Платона о сверхчувственном мире идей были здесь доведены до предела. Но Платон через эту мистификацию делал шаг к постижению природы человека. К постижению того, что человек живет в мире идей, его деятельность основана на идеях, на претворении в жизнь идей. А потому и взаимодействие человека с предметным миром основано на восприятии соотношения идеи и чувственного единичного предмета. Религиозная эстетика абсолютизирует еще сильнее идеальный мир человека, превращая его в трансцендентный мир Бога. И полностью противопоставляет идеальное и материальное. И в познании, и в творчестве человек имеет противоположность идеи и вещи, но только во взаимосвязи. Религия, абсолютизируя духовное начало, возможно, и выявляет его действительное значение в жизни человечества, но вместе с тем искажает реальное взаимодействие духовного и материального в природе человека.

     Эстетика  западного средневековья стала  учением о божественной красоте  и постижении Бога. Ведущая роль в разработках основных положений  этого времени принадлежала Аврелию  Августину, Боэцию, Фоме Аквинскому. Их труды создавались в рамках христианской догматики. Решение философско-эстетических проблем проходило под влиянием религиозно-идеалистического мировоззрения. В целом эстетическая мысль Средневековья была теологической, носила схоластический характер. Искусству отводилась вспомогательная роль.

     Фома  Аквинский (1225-1274) фактически подвел итог западной средневековой эстетике. Он перенес акцент красоты на чувственно воспринимаемую, природную красоту, оценив ее саму по себе. У него вещь является прекрасной лишь тогда, когда в ее внешнем виде предельно выражается ее природа, сущность. Красоту Фома определяет как совокупность ее объективных и субъективных характеристик. Объективные характеристики: «должная пропорция или созвучие, ясность и совершенство». Субъективные аспекты он усматривал в соотношении прекрасного с познавательной способностью, которая реализуется в акте созерцания, сопровождающемся духовным наслаждением. Под искусством Фома понимал всякую искусную деятельность и ее результат.