Соціальна мобільність

     Релігійно-світоглядні  шукання внесли відчутний вклад  до справи зміцнення інтеграційної  тенденції, хоча часом взаємна ворожнеча  конфесій вела і до протилежної дезінтеграційної орієнтації. У своїй спрямованості до абсолютного початку релігія культивує універсалістські розумові стандарти, що знаходять свій відгук і в реальних діяннях людей в історії. Досягнення зв'язку людини з тотальністю божественного буття складає важливий крок до подолання етнічного партикуляризму роз'єднаності між різними країнами і народами, діючими у всесвітній історії.

     Універсалістський дух найглибше утілюється у світових релігіях - християнстві, буддизмі і  ісламі, що зробили колосальний вплив  на хід світової історії. Зігравши безперечну роль в розвитку окремих цивілізацій, вони послужили одночасно і справі налагодження міжцивілізаційних зв'язків, що тягнуться у просторі та часі. Досить згадати в зв'язку з цим хоч би християнство, що зародилося у межах античної цивілізації, а потім що стало духовним фундаментом середньовічного Заходу невід'ємним компонентом західної культури Нового часу. Через Візантію православне християнство було успадковане російською цивілізацій, представляючи невід'ємну ланку її культурної традиції. Діалог релігій - найважливіший чинник універсалізації зв'язків у межах планетарного співтовариства.

     У Новий час західна цивілізація  стає своєрідним центром цивілізаційного  процесу, з якого виходить імпульс  модернізації. Раціональні технології життєдіяльності, що народилися в її межах, поширюється по всьому світу, стають надбанням різних локальних цивілізаційних утворень, зближуючи їх між собою. Модернізація означає підкреслену увагу до цілей соціального зростання і відповідно до технологій його досягнення. Але ефективно діяти може лише людина наділений певними правами і свободами. Зліт наукової творчості і його тісний альянс з технікою і технологій в Новий час і в сучасну епоху мав своєю передумовою абсолютно певний соціально-культурний фон. Цілком природно тому, що хвиля модернізації владно диктує залученим в неї цивілізаціям не лише необхідність асиміляції з чисто інструментального боку рецептів науково-технічного розуму, але і прийняття уроків соціально-культурного розвинена Заходу, тотальності його досвіду, підмета синтезу з традицією народів, що живуть в різних регіонах планети. Поверхнева, чисто зовнішня модернізація не пов'язана з глибоким усвідомленням соціокультурних передумов ефективного громадського розвинена, не дає бажаного позитивного результату. Це стало особливо очевидним на стадії науково-технічної революції, несумісної, що виявилася, з комуністичним тоталітаризмом, не здатним створити соціокультурні умови для її здійснення. Країни, що пішли по шляху культурного синтезу національної традиції і досвіду західної цивілізації, здійснюють стрімкий прорив в майбутнє. Культурна мозаїчність, вільне поєднання різних розумових стандартів, способів життєдіяльності і художньо-стильових установок в постмодерністську епоху не означає, проте, зникнення самобутності окремих цивілізацій. Якраз навпаки, під впливом цієї тенденції відбувається різкий сплеск інтересу до отримання ними нового варіанту самопорівняльності. Іноді беруть гору навіть консервативний традиціоналізм, ізоляціоністські тенденції, особливо очевидні у ісламському світі але в цілому рух до сприйняття інших культур при охороні ядра власної помітно переважає над подібного роду феноменами.

     Сьогодні, коли стає очевидним існування різноманіття несхожих одна на одну цивілізацій, інтенсифікується їх діалог і обмін культурним надбанням, виникає питання про саму можливість знайти універсальні цінності єдиного людства. Сам дух постмодерністської епохи спрямований проти універсалізму - породження класичного світобачення з його пошуком загальнозначущих, субстанціальних начал космічного цілого і історії. Несумірність різних цивілізацій, їх мозаїка не являються, проте свідоцтвом відсутності потреб в загальнозначущих ціннісно-цільових орієнтирах людства. Навпаки, у "маленькому світі" все більш і більш дають про себе знати ті проблеми, які хвилюють усе планетарне співтовариство і можуть бути дозволені лише спільними зусиллями людей, що живуть в несхожих соціальних і культурних обставинах. Діалог цивілізацій, в комунікації між якими відкриваються загальнозначущі ціннісні перспективи, - запорука продуктивного дозволу проблем, що стоять перед планетарним співтовариством. Саме тому важливо замислитися про те, який взаємозв'язок спадщини Нового часу і сучасності, горизонти модернізаційного процесу, що йде у постмодерному світі. 

5. Новий час  і постмодерн: контури культури майбутнього

     Фінал XX століття - епоха радикального переосмислення спадщини Нового часу. Починаючи з  кінця 50-х років виразно позначився новий посткласичний період розвитку суспільства і культури Заходу, що знайшов ще більш рельєфний контур на рубежі 60-70-х років, коли складається в зрілій формі "постмодерний" спосіб культурно-історичної рефлексії. У середовищі філософів і культурологів сьогодні йдуть інтенсивні дискусії про те чи вважати цей період таким, що відбувся після кінця Нового часу або ж він знаменує кульмінацію такого, його своєрідний пік, за яким тягнуться абсолютно невідомі перспективи. Оскільки збереження основних інститутів Нового часу супроводжується народженням некласичного способу рефлексії, можна охарактеризувати сучасну постмодерну епоху як пік модерності, що супроводжується її самопожертвою. Розуміння сучасної ситуації можливе шляхом з'ясування її схожості і відмінностей від класичного періоду новоєвропейської історії.

     Розуміння сучасної ситуації можливе, зрозуміло, лише при з'ясуванні її схожості і  відмінностей від класичного періоду  новоєвропейської історії. Його базисною характеристикою став рішучий розрив з традиційним суспільством, його культурними стереотипами. Суспільство, відтворююче себе і що не зазіхає на оновлення, постійний рух вперед, йде з арени історичного життя, і його місце займає інший тип соціально-культурної організації, де переважає тенденція до переосмислення рефлексії здавалося б. непорушних положень, цінностей, норм і ідеалів. Традиційне суспільство і культура як би обернені лицем до минулого, яке акумулюється в сукупності шановних усіма символів, що встановлюють стійкий порядок речей. Як правило, система громадських стосунків і інститутів легітимізується, що складається тут, за допомогою звернення до релігійно-міфологічних представлень, покликаних обгрунтувати її справедливість і непорушність. Звичайно, і традиційне суспільство не позбавлене моменту динаміки і в нім присутні зусилля рефлексій індивіда, проте будь-який елемент новизни, що виявляється в його тканині, виявляється підсумком інтерпретації традиції. Інша справа - той тип суспільства який ставить рефлексію в положення центральної рушійної сили еволюції соціального цілого в епоху Нового часу. Усі види соціальної практики піддаються тут постійному перегляду рефлексії, бо дії людей оцінюються з точки зору їх ефективності, а не раз і назавжди заданих нормативних стандартів.

     Якщо  в традиційному суспільстві релігія  складає центр, задаючий єдність інших форм культури, то Новий час створює ситуацію їх автономізації, роз'єднаності. У епоху європейського Середньовіччя корпус релігійних представлень християнства диктував необхідність відтворення в культурі єдності лиць божественного буття - Істини, Краси і Блага. Уявлення про мету людського існування як зв'язаною із спогляданням божественного Абсолюту затвердження необхідності гармонії доброчесностей інтелектуального, морального і теологічного порядку задавали модель співвідношення релігії з теологією, наукою, мистецтвом і мораллю. Відродження затверджує антропоцентричний погляд на універсум, який, не зазіхаючи на догмати релігії, створює світоглядні посилки для вільної активності людини.

     Її  урочистість зв'язана в Новий  час з культом наукового знання, службовця мети ефективної дії. Віднині різні сфери культури набувають автономії, але при цьому випробовують найсильнішу, постійно наростаючу дію з боку науки і її сателіта - техніки. Реакція на лідерство науково-технічної раціональності варіюється від поклоніння нею до романтичного відторгнення, але у будь-якому випадку філософсько-світоглядна рефлексія відображає ситуацію розбіжності сфер Істини Краси і Блага, втрату їх єдності, що існувала в традиційному суспільстві. Філософи класичної пори шукають можливу конфігурацію їх поєднання в епоху, коли наукові картини світу заявляють про свою універсальну значущість і виявляють владні функції знання.

     З настанням Нового часу спостерігається  глобалізація соціальних зв'язків, що витікає з самої суті капіталістичного суспільства. В першу чергу це позначається на сприйнятті людьми західної культури часу і простору. У європейській культурній історії до періоду Нового часу переважала тенденція сприйняття часу як жорстко зв'язаного з простором, що в принципі властиве традиційному суспільству як такому. Бо тут події ув'язуються з обставинами місця їх звершення, циклічними природними процесами, що регулярно повторюються. Поява механічного годинника стала віхою європейської історії, що знаменує сприйняття часу як чогось окремого від просторового сприйняття подій. Новий час приносить стандартизацію соціального сприйняття часу, яка стає повною мірою загальнозначущою в нашому столітті разом із загальним прийняттям єдиного датування подій людьми різних цивілізацій. Простір зазнає в цей період звільнення від конкретних обставин місця і розглядається як загальна умова звершення подій історії. Таким чином, простір і час як би звільняються від конкретної оболонки і стають "порожніми" вимірами світу.

     Новий час приносить з собою появу таких найважливіших інститутів, як національну державу, застосування індустрії в цілях підкорення природи, капіталістичну організацію господарства і військову могутність, що користується новітніми технологічними рецептами. Усі ці інститути найтіснішим чином взаємозв'язані, знаходяться відносно взаємної додаткової. Контроль за природними процесами прагнення до експлуатації наявних природних ресурсів прямо витікають з інтересів капіталістичної економіки. У свою чергу, відповідно до неї знаходиться і держава, що насаджує різноманіття форм контролю соціального тіла, і одночасно задаючи такі правила поведінкової регламентації, які залишають простір для особових свобод, необхідних для існування автономією, що володіє, ринкової економіки капіталістичного типу. На службі держави знаходиться і військова машина, покликана сприяти захисту національних інтересів. Саме така соціальна організація відповідає духу дисциплінарного суспільства, що складається в період Нового часу.

     Скидаючи  засади традиційного суспільства, західний світ народжує потужну хвилю модернізації, поширює раціональні і ціннісні стандарти, що виникли в його межах, на увесь світовий простір. Західна цивілізація з її механізмами національно-державної відособленості виробляє нові форми універсалізму, впроваджуючи їх в контекст інших нівілізаційних утворень.

     Характерно, що культура Нового часу цілком орієнтована  на дух інновації постійного породження раніше невідомих результатів в  усіх її сферах. Нове - її мета в усіх областях від науки до художньої  творчості. Його культ надихає не лише діячів культури, що працюють в ключі класичного світобачення, але і тих, хто приходить до його скинення, прокладаючи дорогу до посткласики, сучасної постмодерної ситуації. Дух пошуку нетрадиційного художнього світобачення, наприклад, пронизує шукання прибічників самих різних напрямів модерністського мистецтва. Він панує і в посткласичній науці, що відкрито пориває з багатьма підходами, властивими класичній її парадигмі. Дух новизни, постійного пошуку раніше невідомих культурних форм вимагає і специфічного способу культурно-історичної рефлексії як основи самоідентифікації західної цивілізації періоду Нового часу.

     Ідеї  гуманізму, раціоналізму і субстанціальні конструкції історичного процесу, увінчані утопіями майбутнього глобалістського толку, складають основу того способу самоідентифікації, який переважає в західній цивілізації епохи Нового часу. Модерність як така живиться   ренесансним   ідеалом  самоцінності   людської особистості як істоти, здатної самостійно вибрати свою долю. Одночасно розум виражає свої домагання на розуміння структури всесвіту досягнення його субстанціальної основи, що необхідно і для створення раціонального соціального порядку. Суспільству, що базується на індивідуальній автономії і найсуворішому раціональному регулюванні кожного сегменту соціального цілого, натхненному горизонтами постійного самооновлення, потрібна і картина історії як поступальної прогресивної ходи людства вперед, спонукуваного успіхами розуму. Утопічний стан у такому разі виглядає як пік досконалості, на досягнення якого спрямовані усі зусилля людей.

     Новоєвропейський  тип культурно-історичної рефлексії  відрізнявся в цілому орієнтацією  на руйнування традиційних забобонів, був просочений духом критики і інновації. Його критичний потенціал, що знайшов радикальне втілення в Освіті, по М. Фуко, зберігає свою значущість і для сучасного типу рефлексії. Коментуючи знамените есе Канта "Що таке Освіта"?, Фуко укладає: "Багато що в нашому досвіді переконує нас що історична подія Освіти не зробила нас зрілими дорослими і ми ще не досягли цієї стадії. Проте мені здається, що можна прийняти як осмислене це критичне запитання сьогодення і нас самих, сформульоване Кантом при роздумі про Освіту". Одночасно, згідно Р. Рорті, не можна не помітити спорідненість романтичного і постмодерного типів рефлексії. Він пише про відродження романтичної іронії і живленої нею установки рефлексії в епоху постмодерну : "Для нашого століття важливі ті філософи, які спробували слідувати, спираючись на поетів-романтиків, лінії розриву з Платоном і розгляду свободи як визнання випадковості того, що відбувається". Відродження романтичної іронічної рефлексії виглядає в побудовах Рорті симптомом загальної кризи метафізичного мислення. Нова постметафізична епоха означатиме фінал сутнісних метафізичних конструкцій, перехід до вільної іронічної гри з історичними реаліями і життєвими проблемами.

     Новий тип рефлексії орієнтований на осмислення соціальних і культурних реалій другої половини XX ст., що певним чином трансформувалися. Через володіння країнами Заходу монополією на інформаційні і фінансові потоки, культура суспільства споживання транслюється сьогодні в межах цілісності світової спільноти. Властива нею естетизація усіх сторін життя людини, помічена Ж. Бодрійяром, створює нову перспективу об'єднання різних сфер культури яка гостро критикується представниками національно-політичного і релігійного фундаменталізму. Критики суспільства споживання і його культури говорять про те, що "новий тоталітаризм" засобів масової інформації приходить в протиріччя з базисними уявленнями про права і свободи особи, сформовані в період модерності. Одночасно в другій половині XX століття особливо гостро стоїть питання про перспективи сприйняття у межах різних цивілізаційних утворень тих стандартів західної раціональності і уявлень про права і свободу особи, які виникли в Новий час. Фундаменталістська стратегія відторгнення стереотипів західного мислення парадоксальним чином може сьогодні супроводжуватися сприйняттям технологічних інновацій, без яких в умовах єдиного світу неможливе виживання навіть самих автаркційно запрограмованих режимів. Проте впровадження нових технологій підриває зсередини фундаменталістську стратегію, бо немислимо без включення в єдиний інформаційний простір, де так чи інакше панують західні розумові представлення і цінності.