Соціальна мобільність

3. Динаміка  розвитку і діалог культур

     Мозаїчна  панорама світової історії складається з різноманіття цивілізацій. Кожна з них знає власну пору народження, розквіту, загасання і сходження у небуття. Цілком можливо типологічно прослідкувати істотні моменти, супроводжуючі різні фазиси еволюції цивілізаційних утворень. В той же час будь-яке з них не є чимось абсолютно ізольованим, подібно лейбницевій монаді відбиває в собі динаміку історичного розвитку в його синхронному і діахронному вимірах і тому може бути названа її "живим дзеркалом". Загальностадіальні риси соціокультурного плану знаходять своє заломлення в еволюції окремих цивілізацій. Проте не існує заздалегідь заданої формули, що дозволяє передбачати зміну стадіальних етапів в живій динаміці розвитку окремих локальних цивілізацій. Будь-яка з них неповторювана, має унікальну долю і одночасно вносить свій вклад до загальної картини культурно-історичного розвитку людства. Діалог культур в просторі і в часі задає саму можливість їх зв'язку і спадкоємності. Саме у нім простежується діалектика індивідуалізації і універсалізації в цивілізаційному процесі. Становлення цивілізації завжди проходить в конкретній історичній ситуації, локалізовано з точки зору просторово-часових обставин. Вже перші цивілізації, що виникли в долинах Хуанхе, Інду, Евфрату і Тигра, Нила, в басейні Егейського моря, відмічені безперечним знаком унікальності через ту обставину, що люди, що творять їх, вирішували в IV тисячолітті до н. е. по-своєму унікальні завдання, пов'язані з адаптацією до природного оточення, пристосуванням до своїх сусідів створенням громадських інститутів і форм культури, що забезпечують їх виживання. Одночасно вже перші кроки, зв'язані з виникненням цих цілком унікальних утворень, супроводжувалися народженням тенденції до зняття роз'єднаності між осередками цивілізації.

     Будь-яка з відомих цивілізацій, перш ніж вона набуде неповторного вигляду, рис самототожності, зазнає труднощі, приймаючи виклик з боку природних чинників або ворожих сусідів. Тойнбі наводить в цьому зв'язку дуже цікавий приклад позитивного впливу, здавалося б, негативного природного чинника на грецьке суспільство і культуру, міркуючи про ефект оголення грунтів в Аттиці, що став очевидним вже за часів Платона. "Що ж зробили афіняни коли їх країна стала втрачати безтурботність своєї юності? Ми знаємо, що вони "дали освіту" Елладі. Коли пасовища Аттики висохли, а оброблювані угіддя виснажилися, народ перейшов від тваринництва і землеробства до обробітку маслинових плантацій. Проте однією маслиновою олією живий не будеш, і афіняни стали обмінювати масло на скіфське зерно. Транспортували масло морем, заздалегідь розфасувавши його в глиняні глеки, а це у свою чергу стимулювало гончарне ремесло і розвивало мистецтво мореплавання. Скіфський ринок вплинув і на срібні копальні Аттіки оскільки міжнародна торгівля вимагає грошової економіки і тим самим стимулює розробку корисних копалини, в даному випадку - дорогоцінних металів і гончарної глини. Нарешті, усе це разом узяте - експорт, промисловість, торговельні судна і гроші - призвало до життя розвиток військово-морського флоту. Таким чином, оголення грунтів в Аттиці компенсувалося освоєнням моря. Афіняни у сто разів примножили втрачені багатства"". Негативний природний чинник породив позитивне вирішення проблемної ситуації, що склалася, вимагаючою живиття реакції залучених в неї людей. Подібне положення може виникнути і у разі агресивного відношення до цивілізації з боку її сусідів, що спонукали до невідкладних дій. Приклади неважко виявити в період становлення російської цивілізації, що випробувала численні удари кочових народів.

     Часом виклик з боку природного і соціального  оточення може виявитися чинником пригнічення  зусиль людей цієї цивілізації, і  в цьому випадку вона приречена  на загибель. Так, наприклад, доля цивілізації  Майї говорить про те, що вона не витримала  виклику з боку природного оточення. Прекрасні міста цієї цивілізації, що знаходяться на території Мексики, виникли на просторі, відвойованому у тропічних лісів, які потім знову поглинули їх. Сильний виклик може виходити і від інших культур: несторіанська і монофізитська цивілізації, що намагалися звільнити християнство від елліністичних нашарувань, виявилися нездібними це зробити. Західне християнство з його еллінським компонентом зумовило їх поразку. У будь-якому випадку необхідно пам'ятати про те, що взаємозв'язок виклику, витікаючого від природного і соціального оточення, і відповіді на нього не тотожні причинно-наслідковим зв'язкам, що простежуються в природі. "На відміну від наслідку - деякої причини відповідь на вивід не зумовлена, не обов'язково однозначна в усіх випадках і тому внутрішньо непередбачувана". З цим висловлюванням Тойнбі можна безперечно погодитися, бо в історії діють суб"єкти, наділені свідомістю і волею і що зовсім не однозначно реагують на зовнішні обставини. Тому один і той же виклик може викликати різноманіття  реакцій  у відповідь  з боку  суб'єктів  історичної дії.

     Як  правило, саме на долю елітних шарів  припадає пошук ціннісно-цільових орієнтирів, сприяючий становленню цієї цивілізації. Ними виробляються ті ціннісно-смислові обгрунтування, які потрібні для формування її унікального образу. Одночасно плоди зусиль теоретичного і практичного розуму виявляються спрямованими на рішення цілком інструментальних завдань. Раціоналізація життєвого світу - той шлях, по якому" йдуть усі виникаючі цивілізації але кожна робить це своїм особливим, неповторним чином. Відповідаючи на виклик з боку природного і соціального оточення, творча еліта повинна одночасно реагувати і на запити народних мас. Відрив від їх сподівань і інтересів цілком може виявитися ним внутрішнім чинником краху ще цивілізації, що тільки зароджується. Елітні шари, здатні гнучко усвідомлювати завдання цивілізаційної освіти, що формується, з усією очевидністю мають бути зорієнтовані не лише на підтримку балансу із зовнішнім середовищем але і на іманентні протиріччя співтовариства. Позитивна робота людей, що належать до творчої еліти, відображається в тих рецептах рішення матеріальних і духовних проблем, які пропонуються ними. Вирішення економічних, соціальних, мікро- і макрополітичних, духовних питань вимагає єдності зусиль елітних шарів, бо вони органічно взаємозв'язані.

     Єдність і самототожність цивілізації проявляється в усьому - від економіки до сфери релігійних вірувань. Раціоналізація життєвого світу йде самими різними і взаємо-доповнювальними способами. Зіткнувшись з областю ірраціонального, людина тематизує її у своїх релігійних віруваннях, які невід'ємні від його теоретичних, моральних, естетичних і навіть суто інструментально-практичних шукань, що відображаються в сфері політики, соціального життя і економіки. Прикладом може служити роль конфуціанства упродовж багатовікової історії китайської цивілізації. Його релігійно-етичні канони стали основою політичної практики, регламентації сімейного і трудового життя. Не випадково, що саме в сучасну епоху стрімкої модернізації Китаю вони знову набувають колишньої сили, направляючи активність людей в країні, де марксизм досі має статус офіційної державної ідеології.

     Становлення цивілізації зв'язане з пошуком  стосунків, способів життєдіяльності, громадських інститутів, які інтегрують співтовариство людей, роблять його певною цілісністю. Еліта прагне легітимувати пропонований нею порядок засобами владного дискурсу. На стадії панування рабовласницьких або феодальних стосунків з цією метою зазвичай ідеологічному тлумаченню піддаються існуючі релігійні представлення. Так сталося, наприклад обгрунтування феодального ладу, що склався, в Японії періоду Середньовіччя. Духовне життя цієї країни багато в чому визначалося впливом китайської культурної традиції, що стійко переважала в VII-VIII ст. У 603 р. принц Сетоку-Тайсі публікує "Табель 12 рангів", створений за канонами конфуціанської традиції. Роком пізніше з'являється "Закон 17 статей", де чітко формулюються принципи державного управління і громадського життя. Його зміст "виявляє, що його укладач був добре знайомий з найважливішими напрямами китайської громадської думки свого часу : конфуціанством, легізмом і даосизмом. Конфуціанським є зміст, наприклад, 3-ої статті, в якій є такі рядки, : "Государ - Небо, його слуги - Земля. Небо покриває, Земля - несе. Чотири пори року слідують один за одним. Усі сили природи безперервно діють.. Коли государ повеліває, його слуга виконують; коли вгорі діють внизу схиляються". Громадські стосунки, що склалися, способи життєдіяльності, соціальні інститути отримують, таким чином, обгрунтування з боку глобальної картини всесвіту. Релігійно-філософські і політико-юридичні побудови виявляються нероздільні на службі владного дискурсу. Адже увесь космічний лад всесвіту виглядає своєрідною основою, на якій грунтується імперське правління. Так само міркують і середньовічні теоретики, що шукають в Європі спосіб легітимізації монархічного для феодала правління. Досить згадати в зв'язку з цим "Суму теології" Аквината, у якого прихильність монархії виглядає логічним підсумком єдиновладного правління Бога над універсумом де його вічний закон доповнюється природним законом і випливаючим з них позитивним правом.

     Засади  цивілізації, що склалися, ведуть до оформлення її самопорівняння, але в той же час вона знаходиться в стані розквіту лише тоді, коли не втрачає при усій своїй автономності і самодостатності прагнення до безперестанного наміру, трансформації. Це і зрозуміло: творча еліта покликана вирішувати різноманітні завдання інструментального плану, але одночасно перед нею виникає і сукупність проблем, зв'язаних з інтеграцією і управлінням цілісним цивілізаційним утворенням. Елітні шари відповідальні за баланс цивілізації з її природним і соціальним оточенням, і саме тому вони приречені на постійний пошук, а якщо цього не відбувається, то або їм на зміну приходять інші або уся соціокультурна цілісність приречена на деградацію і відхід зі сцени історії.

     Сам рух від одного стадіального етапу  до іншого у межах локальної цивілізації  обумовлений якраз тенденціями, що одночасно проявляються, до збереження її самопорівняння і трансформації. Вони виявляються взаємнододатковими, бо підтримка цивілізаційної цілісності і диктує запит на її зміну. Ті проблеми, які складаються усередині цієї цивілізації, якраз і ведуть до переходу стадіального порядку. При усій своїй монадологічності цивілізації зовсім не є непроникними, і тому творча еліта цілком в змозі настроїти їх на такий тип розвитку, коли вони в змозі запозичувати досвід соціокультурної організації, накопичений в історії. Це дозволяє деяким цивілізаційним утворенням здійснити пропуск в ланках стадіального порядку, зробивши крок до вищого типу соціокультурної організації. Таке було, наприклад, рух німецьких племен, що творили цивілізацію середньовічного Заходу, від родових стосунків до феодалізму. Досвід греко-римского світу послужив для них відправною точкою творення нових цивілізаційних основ, що неможливих поза ним і одночасно є результатом його подолання.

     Криза цивілізації з очевидністю витікає  з неможливості адекватного дозволу її проблем зусиллями творчої еліти, що втрачає контакт з масами. Як результат наростає дисбаланс із зовнішнім оточенням, між різними ланками дестабілізованої цивілізаційної цілісності. У цей період еліта, як правило, не в змозі знайти кошти для підтримки самопорівняння цивілізації, що втрачає власний інтеграційний образ хоча іноді їй і вдається знайти тимчасові рецепти стабілізаційного плану. Прикладом подібних стабілізаційних заходів можуть служити зміни в економіці, політичні інновації і офіційне визнання християнства в епоху заходу Римської імперії, фінішу античної цивілізації.

     Сходження цивілізації у небуття ніколи не може розглядатися як фатально вирішений  наперед. Цьому сприяє сукупність внутрішніх і зовнішніх обставин, які не можна розглядати, як запрограмовано ті, що проявляються в деякий період часу. Крах цивілізації, всупереч переконанням К.Н. Леонтьєва або О. Шпенглера, не обов'язково відбувається через строго відміряний часовий період. Культурно-історичний процес має характеристику відкритості і багато що в нім залежить від зусиль людей - колективних і індивідуальних суб'єктів. Зникаючи з арени історії, цивілізація, проте, не робить цього безслідно: накопичений нею культурний потенціал акумулюється традицією і стає надбанням людства.

     Історія виявляє собою універсалізацію  зв'язків між різними цивілізаційними  утвореннями, і зрештою ця тенденція  переважає над дезінтеграційними. Діалог між цивілізаціями - засіб отримання ними самопорівняння. Він йде в синхронній і діахронній площинах - не лише між цивілізаціями, що співіснують одночасно, але і між тими, що розділені часом. Цивілізація парадоксальним чином, що давно пішла, здатна дати відповідь на питання існуючої сьогодні.

     Інша  цивілізація стає засобом саморозуміння і пошуку самопорівняння. Виглядаючи в неї як в дзеркало, творча еліта шукає образ власної цивілізації. В зв'язку з цим дуже примітний приклад пошуку російської самопорівняння в діалозі із Заходом упродовж останніх двох століть. В цей час складається і активно проявляється в соціально-політичній площині дилема європеїзму і національної самобутності. "Можна сперечатися про те, що б сталося, якби Петро інакше здійснив свій задум, але у світлі того, як йшов розвиток російської культури в XVIII - XX віках, абсолютно ясно, що проблема Заходу не випадкова для Росії, що в її шляхах зустріч ця із Заходом була неминуча і потрібна". Європа, з якою ототожнюється доля західного світу, стає відправною точкою для усвідомлення російської самоідентичності. Російська цивілізація, вигодувана візантійською традицією що випробувала вплив татаро-монголів, знову звертається до свого європейського коріння. І це відбувається вже в якісно своєрідній ситуації, відмінній від зіткнення Москви, що претендує бути третім Римом, з християнською цивілізацією середньовічного Заходу: імперія Петра Великого співвідносить себе із співтовариством європейських націй, що склалися в Новий час.

     Російська цивілізація стикається з дисциплінарним суспільством, що склалося в Європі в Новий час. Для нього, як показав М. Фуко, характерна раціональна регламентація усіх сторін громадського життя, яке має своєю противагою індивідуалізацію, паралельний процес забезпечення прав і свобод особи. Російська цивілізація розвивалася шляхом, радикально відмінним від західного, і та реакція на засади європейського суспільства яка відображалася в працях мислителів минулого століття, що належали до неї, була, без сумніву, багато в чому стимулює саме неприйняттям формальної раціональності і установок дисциплінарного плану, зв'язаних з усе зростаючою регламентацією життєдіяльності людини. Для усіх них - як європеїстів, так і ревнителів національної самобутності - привабливі сторони західних свобод, гарантованих для особи, зовсім не виглядали зворотною стороною і логічним продовженням підстав дисциплінарного суспільства, що викликали загальне обурення і відкидання, розумілися як символ культурної дряхлості і філістерства. Не випробувавши плодів свободи у своїй Вітчизні російські мислителі понад міру пізнали ефективність запозичених на заході механізмів поліцейського контролю, помножених на безмежний деспотизм самодержавного правління.