Православные праздники на Руси

Опахивание села-Во многих местах, чтобы защитить село или деревню от несчастий на весь предстоящий год, женщины и девушки в первое воскресенье после Пасхи совершали обряд "опахивания села". Они собирались в полночь за околицей, расплетали косы, снимали платки, затем несколько женщин начинали тянуть соху. Впереди процессии шли молящиеся старухи с иконой, за ними другие участницы несли косы и топоры. Обойдя село, женщины устраивали праздничный пир и на рассвете расходились по домам. Верили, что после совершения обряда все бедствия и несчастья, а также всякая нечисть, должны остаться за бороздой и не иметь силы ее переступить.

Вознесение-Праздник "Вознесение Господне" установлен православной церковью в память о  вознесении Иисуса Христа с горы Елион  на небо в присутствии апостолов.

Двунадесятый праздник православной церкви Вознесение Господне отмечается  на сороковой день после Пасхи.

Евангелие повествует, что  Иисус Христос после своего Воскресения  пробыл на земле еще сорок дней, совершая чудеса, встречаясь с апостолами и рассказывая им о Царствии Божием. На сороковой день он пришел со своими учениками в Иерусалим, дошел до Вифании и поднялся на Елионскую гору. Там Иисус дал своим ученикам последнее благословение и вознесся на небо.

В народе говорили, что "от Пасхи до Вознесения Христос с  учениками по земле ходит, а потом  улетает". Во многих северорусских губерниях существовали предания о том, что Христос в течение сорока дней подходит к каждому окну и слушает, что люди говорят и делают. В этот период запрещалось плевать и мусорить на улицах, полагалось заботиться об обездоленных и подавать нищим, ведь неизвестно, в каком обличии ходят святые по земле. На Руси к нищим и убогим людям всегда относились душевно, помогали, кто чем мог, т.к. считалось, что нищие – это божьи люди, которым Господь велел ходить по земле, славить его и получать за это пищу и кров.

Печенье-лесенки-Во многих деревнях Вознесение считалось поминальным днем. Умерших поминали блинами или пекли печенья в виде лесенок, т.к. верили, что с Пасхи до Вознесения открыты двери рая и ада, и души грешников и праведников могут встречаться и приходить в дома живых. Говорили: "От Пасхи до Вознесенья – всему миру сведенье: и дедам, и внукам, и раю, и мукам".

Печенье в виде лесенок, которое  крестьяне пекли ко дню Вознесения, часто использовали в разных обрядах  и гаданиях. Эти лесенки несли  в рожь и там бросали вверх  со словами: "Чтоб рожь моя выросла  также высоко", а затем съедали. Иногда, чтобы узнать о посмертной судьбе своей души, печенье подбрасывали вверх или сбрасывали на землю  с какого-нибудь высокого места. Если все семь ступенек лесенки оставались целыми, то верили, что душа человека попадет после смерти в рай. Количество целых ступенек соответствовало тому, на какое небо попадет душа, если целых ступенек не оставалось, то такой грешной душе была уготовала дорога прямо в ад. Заклинания на урожай-В начале лета, на Вознесение или на "зеленые святки", девушки и женщины отправлялись в поле посмотреть посевы озимой ржи, пшеницы , льна. После обхода они разжигали костер, жарили яичницу и ели принесенные с собой пироги. После трапезы подбрасывали вверх ложки, приговаривая: "Как высоко ложка летает, так бы высока рожь была".

В Московской губернии крестьяне  ели на своих нивах яйца и блины, а потом поднимали маленьких детей за уши и спрашивали: "Видишь Москву?" Поднять старались как можно выше и приговаривали: "Расти, рожь, большая, вот этакая".

В Рязанской губернии после  молебна у колодца девушки  подбрасывали вверх скатерть, чтобы  был хороший урожай льна.

Церковный колокол-От Пасхи до Вознесения по православной традиции крестьяне приветствовали при встрече друг друга: "Христос воскресе!"

Русские крестьяне верили, что во время церковной службы в праздник Вознесения над каждой церковью разверзаются небеса и к ее куполу с неба опускается лестница, по которой сходят архангелы и становятся с двух сторон у ее основания в ожидании Христа. И как только в церкви ударит колокол, Христос возносится на небеса, сопровождаемый небесным воинством. Но видеть это дано, говорили в народе, только благочестивым людям.

По народным представлениям в праздник Вознесения весна заканчивалась, начиналось лето, говорили: "Дошла  весна-красна до Вознесенья, тут ей и конец пришел". В народе верили, что, провожая весну и встречая лето, вся природа расцветает, говорили так: "К Вознесеньеву дню все  цветы весенние зацветают – Христа-батюшку в небесные сады потаенной молитвой провожают". Ночь на Вознесение считалась соловьиною, верили, что в эту ночь соловьи громче и звонче поют.

Семик-Троица

Семик–Троица у русских  был самым важным народным летним праздником. Эти дни от Семика до Троицы называли также "зелеными святками", так как праздник был посвящен расцвету природных сил.

Семик – старинный народный праздник, который отмечался за три дня до Троицы или в седьмой четверг после Пасхи (откуда и происходит его название).Троица, или "Пятидесятница", – один из наиболее важных праздников православной церкви –  отмечается на пятидесятый день после Пасхи. Она была введена в обрядовую практику православной церкви в начале XV в. Сергием Радонежским. В этот день церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу – Отца, Сына и Святого Духа. Согласно христианской легенде, на пятидесятый день после Воскресения Иисуса Христа апостолы собрались в доме Божьей Матери, чтобы ещё раз помянуть Иисуса. Там на них сошел Святой Дух, после чего они стали славить Господа на разных языках, дотоле им неизвестных. Святой Дух дал апостолам способность и силу нести учение Христа другим народам.

Дни от Семика до Троицы в  народном календаре составляли единый праздничный цикл, в котором Семик  был началом, а Троица – завершением праздника. "У нас в году два праздника, – пели в народе, – Семик да Троица".

По старинному обычаю в  эти дни украшали зеленью дома и снаружи, и внутри, а также  улицы. Около домов ставили срубленные деревца, пол постилали травой. Этот обычай вошел и в церковный  ритуал: зеленью украшали церковь, устилали в ней пол травой, а к обедне (так в народе называли литургию) ходили с букетом цветов.

В деревнях в этот день проходили  гулянья с трапезой в лесу или  в поле. Парни и девушки вместе пекли караваи, делали сырники, варили пиво, настаивали брагу и бузу (хмельной напиток из гречневой муки). Гулянье  сопровождалось песнями, плясками, хороводами, гаданием.

Поминовение усопших

Семик считается древним  языческим праздником, едва ли не главным  днем поминовения усопших. В этот день на могилах устраивали поминальные трапезы с раскладыванием лепешек, блинов и яиц, окрашенных в желтый цвет. По древним обычаям в этот день было принято хоронить людей, умерших на улице, погибших от рук злодеев и невостребованных родственниками. В течение года их свозили в специальные помещения, называвшиеся убогими домами, божедомками, скудельницами, и только в Семик с отпеванием погребали в землю.

Завивание березы

В Семик девушки совершали  обряд завивания березки. Они  шли в лес и  скручивали ветки в виде венка, заплетали их в косички, перевязывали лентами, пригибали ветки к земле и приплетали к траве, или связывали вместе верхушки двух молодых березок, иногда заламывали макушку березы. При завивании старались не измять листочки и не сломать ветки. Завитые березки украшали цветами, вешали на них полотенца, платки, пояса. Завивая березу, девушки загадывали о своей судьбе и судьбе близких: жить или умереть, выйти замуж или нет, исполнится ли желание или нет. Через несколько дней, на Троицу, девушки приходили развивать березки и смотрели, сохранились ли венки или развились. Считалось, что если венок завял или развился, то девушка умрет, но в некоторых местах это означало, что она выйдет замуж.

Гадание на венках

Девушки вили венки из березовых  веток, каждая для себя, надевали их и водили хороводы, а вечером бросали их в воду, чаще скидывали их с головы без рук. По тому, как плыли венки, девушки гадали о своей судьбе. Считалось, если венок потонет, девушка умрет или ей изменит милый.

Кумление 

В Семик при завивании  березок совершался обряд кумления. Кумление было особой формой посестримства  или своеобразным посвящением девушек, достигших возраста вступления в  брак.  Покумившиеся девушки становились  как бы кровными сестрами, обещали  дружить всю жизнь: "Покумимся, кума, покумимся, – пели девушки, – чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться". Под пение этой песни две девушки, лучшие подруги, подходили с двух сторон к завитому на березе венку и троекратно целовались через него. При этом обе кумы обменивались  платками, лентами, бусами, кольцами, иногда крестами. Через неделю, когда расплетали березку, происходил обратный обряд, девушки возвращали друг другу подарки, и узы, связывающие покумившихся девушек, распадались.

Березовые ветки

В центре праздника у русских  была береза, они верили, что это  дерево обладает особой силой. На это указывало то, что листья на березе появляются раньше, чем на других деревьях. Везде втыкали ветви березы (в некоторых местах срубали целое дерево), украшали ее лентами, бусами, платками и ходили с ней по деревне с песнями. В конце праздника березку "раздевали" и бросали в воду. Верили, что деревце, брошенное в воду, обеспечит посевы влагой.

Иванов день

На Иванов день – праздник рождества Иоанна Крестителя – приходится на день летнего солнцестояния, самый длинный день в году.

Один из важнейших народных праздников – праздник летнего солнцестояния – отмечается  7 июля (24 июня по старому стилю). Свое название – Иванов день, Иван Купала, Иван Травный – этот древний праздник получил от чествования в этот день православной церковью рождества св. Иоанна Крестителя, последнего в череде пророков, возвестивших о приходе Мессии. Над всеми, кто поверил в это известие, Иоанн совершал обряд крещения в реке Иордан, среди крещенных был и Иисус Христос. Праздник летнего солнцеворота, когда солнце достигало своего зенита, когда устанавливались самый длинный день и самая короткая ночь в году, широко отмечался всеми европейскими народами. Например, во Франции ивановский костер зажигал сам король.

У всех европейских народов  основные элементы праздника были одни и те же, что свидетельствует о его очень древней основе. Повсюду праздник справлялся ночью, обязательно жгли костры, пели и плясали вокруг них, прыгали через них, купались или обливались водой, плели венки, собирали травы.

Слово "Купала" происходит от глагола "купать", в основе которого лежит индоевропейский корень "kup", означающий "кипеть", "вскипать", "страстно желать". Православная церковь долгое время пыталась искоренить откровенно языческий характер праздника, однако напоминания о нем сохранились в русских легендах и сказках.

Под Иванов день собирали травы  для лечения. Недаром этот день еще  называли Иван Травник. Считали, что  травы в это время приобретали  особую целебную силу. Букеты из ивановских целебных трав хранили в течение  года.

Полезным считалось на Ивана Травника до восхода солнца умыться росой, походить по росе босиком. Росу на Ивана Купалу собирали впрок, для этого на траву клали ткань  и, когда она намокала, выжимали в  ведро. Сбор трав сопровождался магическими  действиями, произнесением заклинаний и заговоров. Женщинам полагалось собирать травы обнаженными или в одних  рубахах, с распущенными волосами. Ивановские травы использовались и для оберега. Например, собирали полынь, так как  считали, что ее боятся ведьмы и русалки. Полынь носили при себе, вплетали в  венки, втыкали в стены домов, ставили у дверей, чтобы загородить путь ведьмам.

Цветение папоротника

Летнее солнцестояние – особенный период в жизни природы. Считалось, что в эти дни природа и человек открыты для взаимного общения. Природа словно распахивает свои зеленые недра, и человек может познать язык зверей и птиц, трав и цветов, земли, воды, леса. В народе верили, что в полночь расцветает чудесным огненным цветком папоротник, и тому, кто сорвет цветок, откроются все клады, он будет сильным, будет понимать язык животных и птиц. В народе купальскую ночь считали самой страшной, вся нечисть: колдуны, ведьмы, оборотни и т.п. – собиралась в эту ночь на Лысой горе  или на болотах. Они старались принести всякий вред людям, животным, посевам. В Купальскую ночь случалось, что купающихся утаскивал к себе водяной, а гуляющих по лесу заманивал к себе леший.

Купальские костры

В древности у восточных  славян Иванов день носил название "Ярилин". Это был день, посвященный  богу солнца – Яриле. Знаменитые купальские костры – это знак уважения и почитания солнца. Как правило, их разводили на возвышенном месте у реки. Иногда в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (что символизировало солнце), которое поджигали. Возле костра, который также был своего рода земным подобием солнца, водили хороводы. Молодежь прыгала через костер, чтобы очиститься перед началом жатвы и обрести крепкое здоровье и удачу на весь год. Матери переносили через огонь детей, страдающих каким-либо недугом. Через купальский огонь крестьяне прогоняли домашнюю скотину, чтобы защитить ее от мора и эпидемий. В народном сознании огонь осмыслялся как очистительная сила, несущая свет, тепло и здоровье. Иногда через костер прыгали пары – девушки с парнями, взявшись за руки, считалось, что, если руки у них не разомкнутся, они поженятся.

Гадание на венках

В продолжение всего праздника  на головах девушек были венки. Венки, сплетенные из цветов и трав, были естественным и живописным украшением праздника. Их не только надевали на голову, но и развешивали в домах и на деревьях. По ним  гадали: пускали по воде, иногда к ним прикрепляли зажженные свечи: чья свеча раньше потухнет, тот раньше умрет. В глубокой древности таким образом пытались вызывать дождь.

Купальные обряды

В Иванов день всем полагалось купаться. Это был тоже очистительный  обряд. Было поверье, что в этот день на заре купается солнце, поэтому воде приписывали особую силу. Обряд купания совершали, чтобы приобрести силу, здоровье и красоту, смыть с себя все хвори и беды. Некоторые вместо купания обливались водой из колодца или просто ходили в баню. Воду для таких омовений настаивали на душистых травах, парились березовыми вениками с добавлением веток плодовых деревьев, трав и цветов. Купаться было принято с букетом или венком из цветов, таким образом пытались воздействовать на природу и вызвать дождь на посевы.