Исследование феноменов влюбленности и любви в психологии

     Прежде  чем сказать, из чего складывается умение любить, нужно выяснить, почему люди ищут любви. По мнению Фромма, любовь –  это путь преодоления отделенности людей друг от друга. Разобщенное  существование невыносимо для человека, оно вводит и держит его в состоянии тревожности. Фромм рассматривает несколько способов, какими люди пытаются вырваться из одиночества.

     Первый: переход в оргиастическое состояние. Оно представляет собой транс, в  который человек впадает при помощи наркотиков, алкоголя, секса. При состоянии экзальтации теряется из виду внешний мир, а вместе с ним и чувство отделенности от него. Эти состояния на время избавляют человека от тревоги, но в принципе проблему отделенности не снимают.

     Другой  способ: приспособление индивида к группе. Он требует от личности конформизма: чтобы быть принятым в группу (попасть в "тусовку"), нужно поступиться своим личным достоинством ("не высовываться из толпы"), подчиниться правилам стада. По сравнению с оргиастическими состояниями стадный конформизм обладает тем достоинством, что он стабилен, а не периодичен. Он частично снимает проблему отделенности "я" от мира, но – за счет утраты "я".

     Третий  способ: погружение в творческую деятельность. Человек творящий, созидающий сливается с предметом своей деятельности, благодаря чему объединяет себя с миром. При этом не происходит, как в двух предыдущих случаях, ни утраты мира, ни утраты "я", однако достигаемое тут единение с миром все же не является межличностным (между "я" и другим "я").

     Наконец, четвертый путь – любовь – Фромм  считает подлинным преодолением человеческой отделенности от других. Причем сразу делается оговорка: собственно любовью следует называть зрелые ее формы, а незрелые – это не любовь, а только "симбиотический союз" (от биологического термина "симбиоз"). При симбиотическом единении два человека (условно называемые "садист" и "мазохист", т.е. подчиняющий и подчиняющийся) связаны зависимостью, из-за которой каждый из них утрачивает свою внутреннюю целостность и свободу, а значит, – утрачивает свое "я". В противоположность этому "зрелая любовь это единение при условии сохранения собственной целостности, собственной индивидуальности". Зрелая любовь, по Фромму, характеризуется такими чертами, как отдавание, забота, ответственность, уважение и знание.

     Отдавание в любви – это не сделка, требующая  что-то взамен, и не транжирство, обедняющее нас. Это – проявление нашей силы и жизнеспособности, дающее радость  нам самим.

     Забота  – это активная заинтересованность в жизни и развитии "предмета" любви. Например, если кто-то говорит, будто любит цветы, но забывает их поливать, мы усомнимся в искренности его слов.

     Ответственность – это не налагаемая извне обязанность, а внутренне осознанный долг (ответственность  перед судом своей совести) заботиться о другом.

     Уважение  – это способность видеть в  другом человеке не средство для достижения моих целей, но признавать, что он сам  – равноценный мне человек, имеющий  собственные цели.

     Знание  в любви – это не банальная  осведомленность о "параметрах" или биографии другого, а опыт интуитивного "вживания" в потаенность души другого, сопереживания с ним.

     Названные черты зрелой любви имеют место  во всех многообразных отношениях, именуемых любовью. "Любовь это  не обязательно отношение к определенному человеку; это установка, ориентация характера, которая задает отношения человека к миру вообще, а не только к одному "объекту" любви" [19, c.186].

     Жан-Поль Сартр исследует феномен любви  с принципиально новой по сравнению  с предшественниками позиции – экзистенциально-феноменологической. Феномен любви здесь не выводится из инстинктов, или божественного предопределения, или социальных отношений, а рассматривается в аспекте диалогической связи "я" и "другого", стремления личности завоевать себе свободу и признание, найти опору и оправдание своего бытия. Сартр подобно Соловьеву и Бердяеву оспаривает мысль, будто любовь – это стремление к физическому обладанию "предметом" любви. Если бы мужчина, любя женщину без взаимности, имел полную власть распоряжаться и обладать ею, он неизбежно испытал бы глубокое разочарование. Любящему не нужен всего лишь "автомат страсти", с которым он был бы все же одинок, не получая от любимой искреннего признания ценности его персоны. Любящий, по сути, стремится к иному – не лишить любимого свободы, а "соблазнить" и "очаровать" эту чужую свободу, чтобы она сама себя пленила, сама привязала себя к "соблазнителю" [8, c.87].

     В понимании Сартра, любовь – это  предприятие по отвоеванию моего  бытия у другого путем овладения  его свободой. Исследуя феномен любви, Сартр, очевидно, имел в виду любовь вообще, а не только половую. Сартр называет любовь "предприятием" потому, что она – не какая-то сама по себе существующая "сила", довлеющая над свободой человека (вроде "инстинкта"), а преднамеренное "проектирование" и осуществление человеком своих возможностей и действий. Любовь – это как бы "игра зеркальных отражений", это "система бесконечных отсылок", стремление отразиться в другом, чтобы увидеть в нем признание и обоснование своего бытия. Мир зеркальных отражений невеществен, иллюзорен; легкое смещение зеркал способно разрушить игру отражений, развеять кажущуюся бесконечность глубины. Так же и любовь – постоянно подвержена опасности исчезновения [20, c.78].

     Вопрос  психологической специфики феномена любви стоит и перед отечественными исследователями. А.Афанасьев считает, что «любовь» - это особое состояние эйфории, вызванное иллюзией обрести "счастье" в паре с субъектом, достаточно наделенным теми психическими свойствами, в которых ощущается недостаток. Он обосновал свое представление о внутренней архитектуре человека, состоящей из четырех психических модулей или функций: Эмоции ("души"), Логики ("ума"), Физики ("тела") и Воли ("духа"). Этот набор функций присущ всем людям, однако он образует в личности иерархию, которая и определяет различие людей. Именно значимый недостаток в про- явлении какой-либо функции (воли, эмоции, тела, ума) является причиной возникновения любви к другому человеку. Существуют три вида любви (или сочетания слабой функции с функциями противоположной стороны, что могут вызвать эйфорию):

     Эрос  — любовь по принципу противоположности. Встречается чаще всего, к сожалению, сильная сторона другого не прибавляет силы слабой стороне. Любовь — зависть  — ненависть.

     Филия — любовь по принципу тождества. Родственные души, узнавая друг друга, в конечном счете оказываются перед своим отражением в зеркале. Статика, скука.

     Агапе — любовь-эволюция, движущая партнеров  от противоположности к тождеству. Плодотворная, настоящая "формула  любви", приводит к гармонизации личностей любящих [5, c.54].

     Любовь, по общему мнению русских мыслителей, - это феномен, в котором наиболее адекватно проявляется богочеловеческая сущность личности. Даже в физиологических  основаниях любви они находят  подтверждение основной философской идее: человек есть самая великая тайна Вселенной. Так, В.В. Розанов считал, что пол как источник жизни - это нечто потустороннее, и соприкосновение с иными мирами более непосредственно происходит через половое общение, т. е. новая жизнь возникает не от мира сего [16, c.90].

     Картина мира, связь всех вещей - человека, природы, Бога - осуществляется через чувственную  любовь. В. В. Розанов сближает любовь с красотой и истиной. "Всякая любовь прекрасна. Потому что на земле  единственное "в себе самом истинное" - это любовь. Любовь исключает ложь... Гаснет любовь - и гаснет истина" [3, c.23]. Н. А. Бердяев видел любовь в ином плане бытия, вне человеческого рода. В любви воля более высокая, чем человеческая - именно божественная воля соединяет любящих, предназначает их друг другу. Поэтому любовь космична и нужна для мировой гармонии [17, c.98].

     По  В. С. Соловьеву, любовь является высшим проявлением нравственности. В работе «Смысл любви» он пишет: «Смысл человеческой любви вообще есть оправдание и спасение индивидуальности через жертву эгоизма». Эгоизм есть отрицание любви и индивидуальности, любовь же есть подлинное самопожертвование. Сама любовь может быть разных видов - от низшей (животной) любви до божественной. Смысл и назначение человека и человечества в том, чтобы встать на путь высшей, божественной любви. Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека». По сравнению с такой любовью все второстепенно, только истинная любовь «наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь» [13, c.134].

     Существуют  чистые и множество переходных типов  отношений (24 варианта), имеющих разные перспективы развития. "Любовь исчезает, когда перестает надеяться или  бояться", — говорил Ларошфуко [4, c.21]. Как правило, эйфория длится три года, далее происходит разрыв (если иллюзия оказывается необоснованной) или продолжение отношений на ином уровне. Так, познание себя и другого определяет возможности отношений между людьми.

     Любовь  — нормальное чувство адекватной личности. Однако для большинства  психологов "любовь" — вполне нормальное чувство адекватной личности. Винч связывает это явление с воспитанием: "Индивиды могут быть овеяны такой любовью, которую им необходимо излить другим..." [14, c.98] Гринфильд считает, что "любовь" — "поведенческий комплекс, функцией которого является управление индивидами" в обществе, выполнение определенной социальной роли ("муж — отец", "жена — мать") [12, c.109]. По мнению Вальстера, "любовь" объясняется сильным физиологическим возбуждением. Источником любви могут являться также и несексуальные стимулы (темнота, опасность и т. д.). Теория социальных норм рассматривает в качестве источников любви внутричеловеческую эмоциональную зависимость, которая воспитывалась у нас в обществе, "любовь и брак все еще признаются за традиционную ценность, мы программируем этот путь с рожденья и поэтому принимаем невротическую потребность в любви за естественную человеческую потребность" (любовь целесообразна ввиду продолжения рода и, соответственно, должна быть культурно подкреплена) [10, c.89].

     По  мнению В. И. Мустейна, в понятие "любовь" входят множество характеристик, таких  как альтруизм, интимность, восхищение, уважение, участие, доверие, согласие, гордость. Каждую характеристику можно, кроме того, классифицировать по способу  выражения: а) чувство, б) установка, в) поведение, r) здравый смысл. Однако ни один из них не является ведущим критерием определения "любви". По мнению В. И. Мустейна, проведенные исследования говорят о трех стадиях "любви": а) страстная любовь; б) романтическая; в) супружеская любовь. Страстная любовь включает сильное возбуждение и основана на сексе, хотя сексуальных отношений может и не быть из-за внутренних и внешних барьеров. Романтическую любовь по силе трудно отличить от страстной, однако она сконцентрирована на идеализации партнера, а не на сексуальности. Супружеская любовь бывает либо после заключения брака, либо если партнеры находятся в длительной связи до брака; базируется на хорошей осведомленности, на "постоянно возрастающем знании друг о друге, заменяющем фантазию". Результат каждой стадии и их последовательность не изучены [11, c.67].

     Джон  Алан Ли разработал свою теорию "любви", посвященную по большому счету лишь сексуальным отношениям. Самая главная  проблема для всех, по мнению автора, это встреча с партнером, который бы разделял наши представления, наши мнения, наши взгляды на жизнь. Исследования показали, что большинство женатых людей испытывают неприятности из-за того, что они выбрали не того человека, которого хотели. Чтобы сделать правильный выбор, автор советует изучать "любовь", ее стили-цвета. Стили любви (присущие каждому человеку взгляды на любовь) не подобны зодиаку, они могут меняться [9, c.89].

     «Одно из самых больших и доступных человеку чудес - это непостижимое чудо явления другого, второго «я», пишет С. Л. Франк. Это чудо осуществляется в феномене любви. Любовь, отмечает он, есть осознание подлинной реальности чужой души, ее бесконечной, неисчерпаемой бытийственной глубины. В ней любящий, отдаваясь самозабвенно и самоотверженно любимому, переносит - не переставая быть самим собой - средоточие своего бытия в любимого, пребывает в любимом, как и любимый - в любящем; я теряю себя в ты и именно тем обретаю себя, обогащенный привступившим ко мне дарованным мне ты [14, c.103].

     Дающий  и расточающий именно в силу этого становится обретающим. В каждом подлинном отношении любви любимое «ты» представляется нам бесконечно ценным. Мое замкнутое самобытие исчезает из моего взора и заменяется моим бытием для другого и в другом. Но бытие в другом, в «ты» все же остается вместе с тем бытием в форме "я есмь", бытием «я» и даже представляется мне каким-то впервые обретенным истинным бытием «я» - именно бытием, обогащенным через обладание «ты». Я обогащаюсь, углубляюсь, впервые начинаю вообще подлинно «быть» в смысле опытно осознанного внутреннего бытия. В этом и заключается чудо, или таинство, любви, которое, при всей его непостижимости для «разума» (т.е. трансрациональности), все же самоочевидно непосредственному живому опыту.

     В самой своей сути, считает С. Л. Франк, любовь есть религиозное восприятие конкретного живого человека, видение в нем некоего божественного начала. Всякая истинная любовь, с точки зрения С. Л. Франка, есть религиозное чувство, и именно это чувство христианское сознание признает основой религии вообще. Любовь научает любящего воспринимать абсолютную ценность самой личности любимого. Через внешний, телесный и душевный облик любимого мы проникаем к его глубинному существу - к тварному воплощению божественного начала в человеке [1, c.76].